第三論會處
凡有二門：一釋會處、二明淨土。
論云「欲遍通眾教，宜具三門：一知名題、二鑒旨歸、三識分齊。」上已敘其二，今次論第三。
第一釋會處
江南舊釋，以室內外分經為三。初有四品，在室外說，名為序分；中間六品，室內說之，名為正經；後之四品，還歸室外，名為流通。所以然者，淨名託病方丈，念待激揚。前之四品，但敘如來說法述德命人，為問疾由致，故稱為序。中間六品，在於室內始談妙法，目之為正說。後之四品，利物已周，還來佛所印定成經，故稱流通。
北土相承云：此經凡有三會，始自佛國、終菩薩品，謂菴園會也。問疾以去，至乎香積，方丈會也。菩薩行品竟乎一經，菴園重會。
今以一文，總徵二釋。說方便品，在何處耶？若在室外，即事違文。若室內說者，復乖上釋。若謂此品集經者意，非淨名自談，既無時事，何所集耶？又方便親序現疾，說法何得非淨名之言？又室內說法，凡有二時：方便一品是其初集，略說法門。問疾以後，方丈重會，廣宣妙法。何得以前說為序、後談為正？若謂此經但有三會，是亦不然。既重集菴園為二會者，亦再聚方丈，寧非兩集？若初集方丈以略非會者，菴園但有一品，寧復廣耶？又菴園說淨土因果為一集者，方丈明法身因果，寧非會耶？今所釋者，«華嚴»七處八會，斯經二處四集。言二處者，一菴園處、二方丈處。菴園為佛處，方丈為菩薩處。菴園為出家處，方丈為在家處。菴園他業所起處，方丈自業所起處。他業所起處者，菴羅女園為佛起精舍，明未曾有室是居士淨業所起也。菴園在城外，方丈在城內。顯公傳云：相去三里。所言四會者，一菴園會、二方丈會、三重集菴園、四再會方丈。以此分經，實為允當也。
問：«華嚴»不起寂滅道場，現身七處。此經四會，可得然乎？答：«華嚴»明不起、此經明起，起與不起皆不思議，故«華嚴»稱不思議解脫，此經亦稱不思議解脫也。問：«華嚴»不起道場現身七處，可不思議。此經既四處往反，何名莫測？答：此經四會雖有去來，實無往反，故文殊去而不往、淨名來而不至。來而不至，故無所從來；去而不往，實無所去。故「善來文殊！不來相來」。來既不來相來、去亦不去相去，故來去宛然而實無往反，故名不思議也。問：此經既有二處四會，為有序、正、流通以不？答：准例«華嚴»具含二意，如是六事可兩望之。以初攝初，則屬初會；望於一部，屬序分經。流通亦然。從阿閦佛品歎法美人，以後攝後，屬於後會；若望大段，則屬流通。問：如是六事，蓋是序菴園時應事，但屬初會，云何為序分耶？答：如是六事雖序菴園時處，而為成一經，復得屬大序；流通亦然。
次別釋會處
要具五事，嘉集方名為會，一有處所、二有時節、三有化主、四有徒眾、五說教門。五事和集，眾生悟道，故名為會。如«四百觀論»云「真法及說者，聽者難得故，如是則生死，非有邊無邊。」論中略明三種：一有真法、二有說者、三有聽人。具此三緣，故有輪不得無際；闕斯一事，則生死非是有邊。今廣明五事則為五階。化處不同，前已略說，淨土義中當廣明之。言化時者，此經凡有通別二時者。言通時者，舊云：淨名是佛成道第三十年所說。又云：二十六年說也。所言別時者，就此四會，有二種不同：一時事先後、二集法次第。時事先後者，第一方丈初會、第二菴園次會、第三方丈再集、第四菴園重會。問：何以知然？答：五百長者與淨名為法城等侶，問道參無時不集。而寶積已至，淨名近而不來者，當知有疾。以其疾故，國內近眾皆來問之，因以身疾略為說法，故無數千人皆發道心，即〈方便品〉。故知先有毘耶初會也。但初集之時，人天眾小、利益未多，猶未足暢其神慧、稱現疾之懷。但佛與淨名既同為化物，故兩心相鑒。居士既託疾毘耶，如來菴園說法，為之集眾，故遣使問疾。聲聞菩薩皆敘不堪，方有菴園會耳。次命文殊令往激揚，廣宣妙法，故有方丈再集。但化事既周，還來佛所，如來印讚，使談妙法，故有菴園重集。以時事推之，必如此也。二集法次第者，夫欲結集成經，必須先明如是我聞一時佛所住處與大眾俱。若發軫即序淨名時事，便不得成經，«勝鬘»之例，事亦如是。故先明菴園會也。菴園集既竟，將發遣使問疾之端，故進序方丈初會，歎淨名之德，生時眾尊仰之誠，敘其有疾，發如來慰問由致，故次有方便一品毘耶會也。餘之二集，同上釋之。
次釋化主
此經四會，凡五人共說。方丈初集，淨名自說。菴園次會，如來所說。毘耶重集，凡四人說：一淨名說、二文殊說、三天女說、四諸菩薩說。菴園再集，佛與淨名二人共說。問：五百聲聞、八千菩薩，皆述淨名之言，何故不名說耶？答：皆是述淨名昔日之言，非彼自說。若明今昔二說者，二品經明淨名昔說、十二品經敘維摩今說。問：〈弟子〉、〈菩薩〉二品，為屬初會、為屬後會？為是正經、為是序說？答：宜兩望之。既是菴園述之，則屬前會；為問疾由致，便屬後集。述淨名昔說，故是正經；為發問疾之端，亦得為序。問，佛何故不直遣文殊激揚，而復命聲聞菩薩？答：略明五義。一顯如來大悲平等，故並命之。二欲歎淨名之德，令時眾尊人重法。三顯文殊道高，令一切隨從。四顯不思議解脫甚深，聲聞菩薩不能測度，眾各述淨名昔說，以利今日之緣。五明修行次第，〈方便品〉破凡夫、〈弟子品〉破聲聞、〈菩薩品〉破菩薩，從淺至深以為次第，然後同入無礙法門，共證不思議解脫也。問：淨名、彌勒位同受職，何故彌勒受屈、淨名能呵？答：可具三義。一云：十地菩薩，智無不通、應無不普，豈有夫會人天受屈無垢？唯相與化物、故得失適緣耳。二者雖同是十地，而十地之中自有三位，謂入住滿、或可彌勒十地大士、淨名金剛心人。三者彌勒位居等覺，當來之尊；淨名為妙覺地，是已成之佛。問：既五人共說，何故獨稱淨名經耶？答：餘人說少、淨名說多，以少從多，稱淨名經也。又如來菴園說法，為之集眾，遣使問疾，廣說法門，則成其說也。又初會合蓋現土、按地變淨，略開不思議之端。菴園重會，印定歎述，方得成經，使後代信受。故初會皆開其宗，後集印其說，始終皆成為淨名經，故獨標維摩說也。問：初會既為開其宗、後集印其說，何故非序及流通耶？答：初以正說開正說，故初非序；後集印成而復命廣說妙，故非流通。又兩望之義，前意已明也。
次釋所化徒眾
方丈初會，但有毘耶近眾、無他方遠眾，但有人眾、無有天眾，但在家眾、無出家眾，但聽法眾、無激揚眾，故略說法門，利益猶少，不暢大士現疾之懷也。菴園初會，具凡聖近遠、在家出家、幽顯大小一切眾也。方丈重會、菴園再集，眾並同然，故得廣說法門，多有利益，暢現疾之意也。問：此經是菩薩法藏所攝。又辨不可思議解脫法門，絕二乘境界，則應但教菩薩，云何復有聲聞眾耶？又«釋論»云「佛為大菩薩說不可思議解脫經十萬偈」，即是華嚴經。小乘在華嚴坐，不得見聞，以不種聞是大乘因緣故。此經稱亦不可思議解脫，何故聲聞在座得見聞耶？答：«法華玄論»已具說之。餘未盡者，今當更說。依«釋論»意，明«華嚴»為大菩薩說，小乘不聞，«淨名»等通為大小淺深人說，故二乘得聞。則«華嚴»明不思議事深，淨名辨不思議事淺，雖同是不思議而有淺深，故有聞與不聞。例如雖同是般若，有與三乘共說；獨為大菩薩說，九地尚不聞，況復二乘耶。問：論云「一切經中，«般若»最大」，何故三乘得聞«般若»、不聞«華嚴»？答：«般若»雖大，多說方便實慧甚深理法，二乘之人則有小分，故得聞之，«華嚴»多辨實慧方便，就事辨不思議，則二乘絕分，故不得聞也。又大判聲聞，凡有二種，一者實行、二者權行。實行之中復有二種：一退大學小、二本學小乘之人。退大學小，約一化始終，凡有四時：一大機未熟、二小根已成、三小執當移大機遠動、四小執正傾大機正熟。一化始終，唯有此四。大機未熟者，佛初成道為諸菩薩說«華嚴經»，即欲以大法化之。但小機未堪，是故息化。如«法華»云「長者居師子座，眷屬圍繞，羅列寶物，即遣傍人追捉窮子。窮子驚懼，父遂放之。」則指華嚴時事也。以大機未熟，雖復在華嚴座，不得見聞。
次小根已成者，道場之日既未堪大化，鹿園之時方受小法，故密遣二人誘乃得之。三小執當移大機遠動者，即以波若淨名諸方等教正教菩薩、密化二乘，令陶練小心、欣慕大道。以小執當移大機遠動，在般若淨名之座故得見聞，但未領解。四小執正傾大機正熟者，即«法華»開方便門、示真實義。以小執既傾，方便之門宜開；大機已成，真實之義便顯。故在法華座亦得見聞，復信解也。問：大機未熟，故華嚴之會未有小眾。何故第八會中列五百聲聞？答：前七會多是佛初成道菩提樹下說之，此時未有小眾，故七會不列。第八會後時說之，後已立祇洹精舍，此時得有聲聞，所以列也。講者謂七處八會皆初成道說，則失斯意也。問：«華嚴»純化菩薩、不教聲聞，又大機未成，何故列之在座？答：華嚴是顯菩薩法與二乘法異，故就祇洹明二緣不同，菩薩則見淨土中說大法、聲聞自見穢處聽受小乘，如人見水、餓鬼見火。非是欲化二乘，故列之在席也。又二乘見穢、菩薩覩淨，令菩薩深鄙小乘、增進大行，乃是化菩薩耳。問：聲聞何故不得見聞菩薩法耶？答：«釋論»云「如人有五根故得見聞，若無五根不得若無五根不得見聞。」有菩薩五根，故得見聞菩薩境界。二乘無菩薩五根，故不得見聞菩薩境界故也。問：若爾，何故〈入法界品〉明身子與六千眷屬得見文殊耶？答：就事而言，承佛力故見，任力則不見。又前明始迷故不見，後表終悟故得見。如«法華»窮子凡有三時，初遙見父、次避父去、後還其父所。初表當悟一乘，次背大取小，後還悟一乘同入法界。問：七處八會，何故就〈法界品〉明二乘始不見聞、終見聞耶？答。據事而言，七會初成道時說，二乘大機未成，故未有聲聞。〈法界〉既後時說，則小執漸移、大機遠動，是故在座，復得見聞。又舉二乘出法界、顯菩薩入法界。又欲明法界非大非小、大小具足，非見聞不見聞而見聞不見聞具足也。問：«般若»、«淨名»二經，同是小執當移、大機遠動，顯教菩薩、密化二乘，有何異耶？答：«般若»佛自顯教密化、«淨名»菩薩顯教密化，教大化小不出佛菩薩也。又«般若»令小人說大，顯教菩薩，密化二乘；«淨名»大人說大，顯教菩薩、密化二乘。是故為異。上來就實行聲聞，作此釋之。
今次就權行聲聞釋者，內祕菩薩、外現聲聞，有二種義：一是讚揚大道、二引諸小行，«華嚴»本是教菩薩法，而二乘在座，有若盲聾，則具前二意：一欲顯菩薩道高、二乘行劣，令菩薩進求大道、不退求小乘。二令小乘人深自鄙劣、捨小求大。故身子與六千眷屬，承佛神力，得見文殊，諮受大法，即是其事。次至淨名般若之座，親自貶斥小乘、讚揚大道，令菩薩之人不退大求小、小乘之流使捨小求大。爾前與物同迷，至於«法華»將機共悟，此皆大士利物之方便也。問：不思議解脫即是二智，二智猶是般若。何故二乘聞不思議解脫如盲者之前說眾色像，聞般若而得領悟？答：«大品»明實慧，則二乘少分知之，方便則便絕分；此經明二智亦然。但«大品»多明實慧、少現神通；此經多現神通、少明實慧，故開二經，有迷有解。上來明二乘眾竟。
今次辨為菩薩眾
問：«華嚴»已為菩薩說大法竟，此經復化何人？答：菩薩道根熟有前後，«華嚴»為其卑成，«般若»、«淨名»化其次熟。又«釋論»云「«華嚴»有智菩薩說」，則知«般若»、«淨名»通化小大。又«華嚴»之座雖已得解，於«般若»、«淨名»更復進悟。
次就菩薩、聲聞，開二種四句：一顯教菩薩、非密化二乘，即華嚴教是也。初成道時，大機已熟，故顯教之會無二乘眾。又大機未成，故不密化二乘。顯教二乘、不密化菩薩，即三乘教。小機已成，故顯教之；菩薩大器，不須小化。三顯教菩薩、密化二乘，即«般若»、«淨名»等經。菩薩大機已成，故顯教之；二乘小執當移、大機遠動，是故密化，命說付財即其事也。四顯教菩薩、顯教二乘，即法華教。菩薩聞是法，疑網皆已除，謂顯教菩薩；千二百羅漢悉已當作佛，即顯教二乘也。
次約開覆四句：一正顯真實、傍開方便，即«華嚴»為諸菩薩說大法門，謂正顯真實。亦令菩薩傍識小教，故傍開方便。故〈賢首品〉云「或示聲聞小乘門、或現緣覺中乘門、或說無上大乘門。」〈性起品〉又廣明先化菩薩次及二乘，譬如日出前照高山、後及平地，及平地皆是傍開小方便也。二者正隱真實、正閉方便，即鹿苑教門。說三乘教，故隱一乘真實二不二，云是方便，故閉方便門。三正顯真實、傍閉方便，即般若、淨名教也。說菩薩行，故正顯真實；未明三乘是方便，故傍閉方便。開覆四句者，可見第四句。問：既未開方便門，云何已得顯真實耶？答：顯真實，有二種：一者對開三乘方便門，顯一乘為真實；二者以大小相對，顯於真實。大開乘是究竟真實、小乘為小分真實，對小分真實，明究竟真實。問：何文證«般若»未開方便，已顯真實。答，«法華．信解品»云「一切諸佛所有祕藏，但為菩薩演其實事，而不為我說斯真要」，即指大品時事也。問：若爾，三藏中亦對中下二乘歎佛最上，何故不名顯真實耶？答：三藏教中廣明二乘法、小明菩薩法，以從多故，不名顯真實義。又三藏中雖明佛乘，猶是隱覆說，王宮實生、從凡得佛，«般若»已去，正說大法傍及小乘，又明佛乘皆已具足，故是正顯真實、傍閉方便。問：«大品»中辨真實、«法華»一乘真實，何異？答：舊云：大乘則劣，一乘則勝。今謂不然，«大品»對小明大，«法華»除小顯大，大無二也。如長者付財及委屬家業，二時乃異，而火宅七珍猶是一耳，«大品»中菩薩作佛、二乘未作佛，«法華»之中菩薩二乘並皆成佛，而佛乘不二也。問：若爾，何得«攝大乘論»云「乘有三種：一者小乘、二者大乘、三者一乘，一乘最勝」？答：«法華»正明能乘之人一切作佛，以此為勝，不言所乘之法有優劣也。
次釋第五教門
上來已略明教，但為顯成緣義，故今更須辨之。南北判經四宗五時之說，«法華玄論»其以詳之。今依此經〈法供養品〉以明二藏義云「菩薩法藏所攝陀羅尼印之」，則知小乘為聲聞藏攝。今先通明二藏教，次別明四會所說二藏義。
有三雙：一聲聞藏、二菩薩藏，此從人立名。二大乘藏、小乘藏，從法為稱。三半字、滿字，就義為目。此三猶一義耳。不得云半滿但是涅槃、前二通於終始，故«大經»云「我為聲聞說是半字」，猶是聲聞藏也。問：說何法門，名聲聞藏？答：說二乘法，皆名聲聞藏。問：既說二乘法，應名二乘藏，云何名聲聞藏？答：以立二藏意，但取大小相對，以小義為聲聞藏、以大義為菩薩藏，緣覺亦是小乘，故云聲聞藏。又從多為論，聲聞因果二時皆稟聲聞教，緣覺因人藉教、果人自然悟道，是以但名聲聞藏，不名緣覺藏也。故«地持»云「說聲聞緣覺法，名聲聞藏」。問：聲聞藏非但說二乘法，亦說菩薩法，何屬聲聞藏？答：小乘法說於菩薩，屬聲聞藏。若以大乘說菩薩法，則屬菩薩藏。小乘法中明菩薩從凡得聖，教則未圓、理不具足，故名聲聞藏。大乘法中，明菩薩教圓理滿，名菩薩藏也。又小乘法中，多明二乘法、小說菩薩法。如«釋論»云「三藏中廣為聲聞說種種法，不說菩薩行，唯聞«中阿含．本末經»為彌勒授記，亦不說菩薩行。」故知明菩薩法少。以少從多，名聲聞藏，不名菩薩藏。問：為小乘人但應說二乘法，何須說菩薩法？答：佛為二乘開三乘教。如«法華»云「一乘化二人不得，故於一佛乘分別說三」，故於小乘中明有三乘也。問：既為二乘人說三乘法者，何故不說菩薩行耶？答：二乘不欲行菩薩道，故不須說行。但知道理有三究竟，故略明佛乘耳。問：既不說菩薩因，何須授彌勒記明得佛果？答？聲聞必憑師悟道，須明有三世佛，故授彌勒記也。問：聲聞緣覺有幾人耶？答：始終凡有六人。一本乘聲聞，始則發聲聞心，終證聲聞果。二非本乘聲聞，開為二人：本是緣覺，發緣覺心、行緣覺行，中間值佛，因教得道，轉名聲聞，即迦葉是也。三本是菩薩，退取聲聞，即身子之流也。緣覺亦三：一本乘緣覺，因則稟教，果則自然。二非本乘緣覺，有二人：一者本是聲聞，值無佛世，故成緣覺。二本是菩薩，無值佛世，退取小乘，亦名緣覺。故«釋論»云「菩薩證於四諦，成辟支佛」也。明菩薩藏亦有三人：一直往菩薩，發菩提心、行菩薩行。二迴小入大，凡有二人：一本是聲聞，改小成大，故名菩薩；二本緣覺，其義亦然。但此二人，復有二種：一本是二乘，改小求大，如前所釋。二本是菩薩，退大作小，今還捨小求大，如身子等。聲聞中亦有此人，本是小乘，捨小求大，後還退大取小也。問：有本是小乘，捨小求大，復退大取小，後還捨小求大。有如此人不？答：身子即其人也。雖云本是小乘，已得煖頂；次捨小求大，六十劫行菩薩道，後值乞眼，故還捨大取小；今聞«法華»，還捨小求大，聲聞法中亦應有之。問：何故不立佛藏？答：凡有二義。一者立菩薩藏，大小相對，菩薩藏中其有佛法，即是佛藏。二者示菩薩稟教，故遍立菩薩藏。聲聞藏中亦有緣覺，示聲聞稟教，故遍名聲聞藏也。問：若爾，菩薩進趣可得立乘；佛已息求，何故立佛乘耶？答：據稟教立名，故遍據二人。亦辨三品優劣，故立三乘。問：通是聲聞藏，有深淺不？菩薩亦然。答：以理言之，應有深淺。如«大品»云「為新發意菩薩說生滅如化、不生滅不如化。為久學人說一切如化。」則知有深淺也。聲聞藏亦然，但說生空則淺，具說二空則深。問：若爾，二藏具有深淺，皆有了不了義。何故昔小乘不了、大乘了耶？答：大小相對，以小為不了、大乘為了。問：為新學說生滅如化，是不了。則一經之內明菩薩法有不了，何得言皆了？答：於一經內具分別了不了，即是了義經也。問：«大經»云「有所得者名二乘，無所得者名菩薩。」若菩薩若菩薩若爾，有所得大乘亦屬聲聞藏。答：亦得。如此有所得，若大若小，皆名大乘藏。有所得、無所得，據稟教有得失。今立二藏，正敘佛說無所得教為大乘說，有所教為小乘說也。問：大小二藏明義已周，何故復立雜藏耶？答：經論不同，或以小乘為三藏、大乘為雜藏。小乘明三行三部不同，故名三藏；大乘不別開三行為三部，則名為雜藏。如«雜阿含»序云「方等大乘為雜藏也」。或明五藏，三藏、雜藏、菩薩藏，«釋論»云「出摩訶衍三藏外更有經，則是雜藏也」。若爾，別明三行為三藏，雜明三行為雜藏。雜藏猶小乘義耳。有人言：亦有大乘雜藏，以大乘亦有三行為三藏，如«攝大乘論»初說。則知雜明三行為大乘雜藏。如«釋論»集法藏中具說之。
次別明四會法門
問：此經雖是菩薩藏攝，菩薩法藏有無量法門，今四會正明何法？答：今先示法門之相，後辨四會所明。大判法門，凡有三種：一能表之教、二所表之理、三藉教悟理因果行成。此三攝三行藏，義無不盡。非唯大乘經辨此三，大乘論亦明三，如「中觀論」三字即是三義。叡法師序云「其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照，無不朗然繇解矣。」其實既宣，謂中實，謂中實之理也。其言既明，謂教門顯明，即是論也。菩薩之行、道場之照，謂因果行成，即觀義也。«攝大乘論»勝相理十，亦但明於三，謂無等境、無等行、無等果。此三但是二門所攝，明此二門，即是辨教亦具二。是故知菩薩法藏唯辨三法。今四會所明，亦辨三法。如不思議境、不思議智、不思議教也。總雖有三，但就別而言，隨義說十，先從一門次第釋之。會雖有四，同明一不可思議解脫法門。此一法門，攝一切法。如«華嚴»諸善知識各說一門，而實攝一切門；淨名即一善知識說不思議解脫法門也。問：四會同明不可思議，有何異耶？肇公云「其文雖殊，不思議一」，但寄跡不同，故門戶各異。若就人為言，初會佛明不思議；次兩會淨名辨不思議；後菴園會，佛與淨名共辨不思議，佛初略開其宗、次淨名廣辨其致、後則如來印成重復令說。次就法不同者，初會示二不思議：一合蓋現土，蓋不廣而彌八極、土不狹而現蓋中，其猶小鏡照現天下。次則案地變淨，應土則麁妙適緣、報土隨業所感，皆不思議。此二明不思議迹。其中淨土願行，不思議本也。次會亦明二不思議：一通明一切方便，現一切形、說一切教，二乘下位莫能測度，謂神通不思議。次別明現疾方便，說生死過患、歎法身功德，以別示一身、別說一教，謂別不思議也。第三會亦明二不思議：一明權實二智六度四等不二法門，謂本不思議。借座請飯、謂迹不思議。不二法門以為理本、權實二智六度四等以為行本。迹中亦明二迹：室容於座，謂大入小；請飯香土，以小充大。又借座則默感、請飯則遣化，皆不思議。掌驚大眾、手接妙喜，謂不思議迹。其中辨菩薩行本跡二身不思議本，合前有三句。借座則大入小、請飯則小充大；手移妙喜來入娑婆，以大入大、以小入小不足明之，故闕斯一句。
次明四會同辨一現疾法，亦攝一切法門
疾有二種：一者眾生以癡愛為疾本、二菩薩以大悲為病原。此則總攝能化所化，事無不盡。問：方丈二會可明現病，菴園兩集云何亦明疾耶？答：初會發其宗、後集成其說，皆是現病法門攝之。又四會雖殊，同是大悲所興，共拔癡愛之病，故皆為此門所攝。問：淨名何故現病耶？答：此有多門。取方便品意者，凡欲令物悟無常者，當因三衰，老病死也。老須年至，不可卒來；死則意滅，無以悟人；病可卒加而意不滅。故於三中現此身疾，因廣說法門。又淨名將還妙喜，故託疾毘耶，因廣說法門，則是最後利物。又癡愛是生死之根、大悲為群聖之本，今欲辨根本法門，故現疾也。又淨名位居菩薩，猶不離病；凡夫二乘，寧得免疾？欲離大患，宜求佛身。以欲說斯法，是故現病。
次四會同明二智法門
明凡夫二乘大患之質、有累之心，歎諸佛菩薩無為法身、無礙智慧，不動而應十方、無心而照法界，形雖累表、終日域中，智雖事外、未始無事。是以四會同辨此法。
次辨四會同明因果法
«華嚴»七處，不離因果；此經四會，義亦同然。但因果有二：一依報因果，謂淨穢國土；二正報因果，即本迹兩身。一部始終，明斯二法。菴園初會明淨土因果，六度四等為淨土之因、報應二國為淨土之果。方丈初會明法身因果，佛身者謂法身也，明法身之果；從無量功德生，即法身之因。此之二會法門，義來次第要先有國土，然後方有佛身。又先明淨土因果，勸捨穢取淨；次辨法身因果，即厭患生死、欣求佛身。義之要極，莫過此二。次集重明三種因果。始從弟子、訖不二法門，破大小二迷，明菩薩妙行，即法身之因。行法身因，即得如來之果。香積以去，示眾香土，明淨土之果。循行八法，為淨土之因。菴園重會，合明二種因果。菩薩之行，無行不攝，即淨土法身之因。〈阿閦佛品〉明法身體絕百非、形備萬德，謂法身果現於妙喜，即淨土果。是以四會同辨因果法門。問：四會同明淨土因果，有何異耶？答：初化主不同者，初會佛說淨土、次維摩辨淨土、後會佛菩薩共明淨土。良由受悟不同，化主為異。二就三眾，初為初會之眾，乃至後說為後集之緣，一聞則三眾不同、重聽則三根為異。次約義差別者，凡有七門：一者菴園明釋迦佛土、方丈辨香積佛土、後會明無動佛土。二者初明下方佛土、次辨上方佛土、彼辨餘方佛土。佛土雖多，舉三略攝。三者初後明音聲佛土、香積辨無言世界。舉此二門，亦無國不收。四者初會明一質異見，譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。次明異質異見，香積娑婆淨穢二質，以此二眾所見不同。後明移淨入穢，淨穢同處、異質一處。土義雖多，此三略攝。五者初會明通別淨土，初則通明一切淨土之因、一切淨土之果，謂通明土也。身子生疑，如來變淨，別明釋迦佛土。次兩會但明香積、無動，謂別土也。淨土雖多，不離通別。六者初會明報應二土，應以何國起菩薩根，入佛智慧，謂應土也。修直心之因、感淨土之果，謂報土也。後之兩會，通含報、應。七者初會具明淨土體用。報應因果，即是土體。按地變淨，現土利物，為土用也。後二會唯明土用、不辨體。欲談淨土，委具七門。
問：三會明土果不同，辨因何異？答：初廣明因、次略辨八法、後總勸修無動佛行，從廣至略。又初會明能化之因，故云菩薩成佛時而得淨土。後二明所化之因，欲生淨土當修八法也。淨土因不出廣略及能化所化。問：三會明法身因果，有何異耶？答：化主不同、三根之眾，並如上釋。但約義，凡有三略：一者方丈初會，對生死過患因果，以歎法身因果。方丈重會，多破大小二迷，辨菩薩妙行。即法身之因，成上果德也。而亦有明果之義，如經云「佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。」無漏則五住因傾，無為已免二死，此本身之果。現處五濁，謂跡身之果。菴園重會，明法身體絕百非、形備萬德。欲識法身，必具三義：一者因果、二者本跡、三者本身體絕百非眾德圓備。是故三會，明此三門。二者三會所為不同、明義各異。初對凡夫，辨於法身。何以知之？如〈方便品〉辨國王長者無數千人皆來問疾，故說生死過患，歎法身眾德。次〈弟子品〉對二乘。二乘謂佛雖復外具相好、內有種智，而生滅之道與聲聞無異，故辨佛身無漏無為非二乘所測。前明異凡，次辨超聖，此皆是為凡夫二乘故開此二也。時眾聞上所明，皆生異執，故命淨名令泯斯兩見。觀身實相、觀佛亦然，故心佛及眾生、是三無差別。道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。是故不應生二見也。三者初之二會正辨法身，後集則明佛性。何以知之？觀身實相，觀佛亦然。法身既即是身中實相，故知實相佛性也。問：實相乃是法性，云何是佛性耶？答：若實相即是法性，則應云觀法亦然，云何言觀佛亦然？又應明法性絕百非、真諦含萬德，何得辨法身耶？故知前之二會辨於法身，後之一集乃明佛性。具此三門，義乃圓足，是以一經之內隱顯說之。問：三會但明二身，亦得具於三佛？答：亦有三佛。初會明佛身相好，寶積歎八相成道，謂化佛也；次會明從無量功德生，即是報佛；後辨百非皆絕、萬德斯圓，即法佛也。問：從無量功德生，云何是報佛耶？答：«金剛般若經»云「如來從此經生、從此經出」，論云「法身本有為出，報佛修習所得為生」。問：三佛是北方所辨，何得由之？蓋是管見之疑，非通方論也。一佛二佛、三身十身，經論盛說，豈得聞二信受、聽三驚疑？問：生、肇、融、叡並注«淨名»，何故不作此釋？答：其人非無斯意，但于時經論未備，故義不分明。問：云何未備？答：«涅槃»、«華嚴»、«勝鬘»、«大集»等經，«地論»、«金剛般若»、«攝大乘»、«法華»、«唯識»實性之流，皆晚傳此土。如叡公«喻疑論»云「什師不見六卷«泥洹»，其人若見此經，當如白日朗其胸襟、甘露流其四體也。」
次四會明二種法門
方丈二會，明現疾法門；菴園二集，示不疾方便。現疾即權智，不疾謂實智，然此經明疾不疾，即權實二智為宗。所以二會明疾、二會辨不疾者，夫物感故現生、機謝故應息，淨名將還妙喜，隱化娑婆，將終利益，是故二會明現疾也。佛在菴園，集眾說法，為問疾之由，故初會不明現疾也。方丈利物既周，掌擎大眾來至菴園，手接妙喜入應忍界。如其臥疾，則此事不成，是後會明不病也。
次明四會明三法門
«大品»云「諸佛住三事，示現說十二部經。一他心輪、二神通輪、三說法輪。」他心輪，靜鑒根藥，即是實智。說法現通、應病授藥，明其動用，即權智也。初會合蓋現土、按地變淨，即是神通；明淨土因果，名為說法；他心通貫斯二。次會不疾現疾，即是神通；明法身因果，名為說法。第三空室待賓，借座請飯，名為神通；自爾之外，皆是說法。後會掌擎大眾，手移妙喜，名為神通；自爾之外，皆是說法。是故斯經，唯釋三輪。
次明雖有四會而文有三。從初品至〈佛道品〉，明二法門。次〈不二法門品〉明不二法門。三〈香積〉竟經，還明二行。初明淨土及法身因果，為欲開非因非果，故收因果歸乎不二。次從不二還起二用。如此二不二、不二二，並是因緣義。由不二故二、由二故不二，此是二不二，名為不二二。由二不二故非不二、不二二故非二，故非二非不二，蹤跡莫尋，故名不思議。佛菩薩住此不思議，故非二非不二而能二能不二。雖能二能不二，未曾二不二，故二不二無礙，名為解脫也。就因果明收入出用既爾，疾不疾權實思議不思議亦然。明思議不思議者，為欲顯非思議非不思議不二義耳。至道既非思議，豈是不思議耶？故«華嚴»云「勇猛懃精進正念，思發於思，亦不思思，法寂滅故。」以非思議非不思議，能思議能不思議，故明出用義也。
次明雖有四會但有三時。從經初至〈不二法門〉，明食前說法利物。次〈香積品〉初，食時益物。三從食香積飯竟經，食後益物。次明會雖有四，合為三門。從初會至〈菩薩品〉，破三種病門。二從〈問疾〉竟〈香積〉，示修行門。三從菴園重會，辨行成德立門。此三門即次第三病，妨菩薩道，故須先破。三病既息，始得修菩薩行，故有第二修行門。三病既息，二慧又成，則菩薩因圓、法身果滿，故有第三門。此三門，無教不收、無病不破，無行不立、無果不圓。就此三門，又各開三。初門三者，第一〈佛國〉及〈方便〉二品，破凡夫病。次〈弟子品〉，破二乘病。第三〈菩薩品〉，破菩薩病。三人具三病，亦得一人始終具有三病也。第二修行門有三者，初從〈問疾〉至〈佛道品〉，明二慧門。方便實慧則離凡夫行，實慧方便則離二乘行。第二〈不二法門〉，明此二慧由不二而成，即辨二慧之本。第三從〈香積品〉既了不二之本，便有不二觀而二，明二慧之用。後門三者，〈菩薩行品〉，明十方佛土無礙，即無礙行。二從不盡不住，明善巧行。三〈見阿閦佛品〉，明本跡二身果，初破凡夫病。二會不同，初會說淨土因果，令凡夫捨於穢因、修淨土之業。次會說法身因果，令凡夫捨生死之因、修法身之因。故二會破凡夫依正兩因，令求如來依正兩果。問：此二會並化二乘菩薩，云何獨為凡夫？答：通而為論，具為三人。望三品次第，後既破聲聞及菩薩，故前破凡夫也。問：經但有四會，無三章之文，何故橫生穿鑿？答：«華嚴»七處八會，不依會處科文，而別束會處自為章段。今亦然矣。義有條例，幸勿疑之。問：«華嚴»從地昇天，表五十二位階級不同，可得分淺深為異。今無此事，何故例同？答：«華嚴»從地昇天、從天還地，既得約處以表法門。今從菴園以至方丈、方丈還至菴園，何故不得辨其階級？問：«華嚴»前地處會，明依正二果；次昇天，明三十心十地因行；從天還地，重明果門。今可得爾不？答：亦有此意。初二會明佛依正二果，〈弟子品〉去始明修因。後還菴園，還須明果。又問：«華嚴»辨性起，正明收前因果歸正法，從正法更起因果。此經亦有不？答：亦有此義。如不二法門，收前二歸不二，從不二更起二用。問：«華嚴»明二乘不見聞，此經亦有不？答：亦爾。聞是不可思議，如盲人見色，亦有此意。問：«華嚴»辨因，有三十心、十地果、有法身淨土。此經具不？答：«華嚴»別論階級，故諸位不同。此經但明二慧，不判淺深。若就文辨之，亦總相明位。如破凡夫二乘令入十信，破菩薩令從內凡以登初地，初地進行乃至進佛果。問：何故二經相似？答：二經同名不可思議解脫，又同佛菩薩說之。如肇公云「命文殊於異方、召維摩於他土，爰集毘耶，共弘斯道。」即遠加之義，故大格相似。舊經師既無此釋，希熟思之，勿驚疑也。初七科正釋所說法門，後總束四會科為三章。經意多含，一塗不盡，希鑽味之徒勿咎其煩而不要耶。
淨名玄論卷第七(會處上)❁