隋天台智者大師說 門人灌頂記
此文既別出大部,有人亦作三段分文,謂:初問去為序、佛答去為正、持地去為流通。復有云:「經家序者為序,無盡意白佛去為正,持地去為流通。」今師有時亦作三段,有時不作三段名,但分為三章:一、無盡意問,二、佛答,三、持地歎;或為四章,三如前,四者、聞品得益;或作二段,謂前後兩問答也,多種分章隨人意用也。
若作問答分章,則有兩問答,初問答明觀音、樹王冥益等義,後問答明普門、珠王顯益等義。就前問答為二:一、問,二、答。就問為四:一、時節,二、標人,三、敬儀,四、正問。
一、爾時者,爾言即也,即是說東方妙音弘經已訖,次說西方觀音弘經之時,故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經,歡喜已竟,宜聞觀音,發心生善之時,故言爾時。或可時眾疑於妙音,若為利益,上來說法,破眾疑情已竟,時眾有疑觀音之德,正破此疑之時,故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道,如二土菩薩得道已竟,八萬四千悟理之時須聞觀音,故言爾時。諸佛如來不空說法,有四悉檀因緣爾乃為說,正是敷演四悉檀時,故言爾時也。
二、標人者,即是無盡意也。名無盡者,非盡、非無盡,為對小乘名盡,故言無盡。小乘明盡為對盡智、無生智滅色取空之盡,故名無盡也。又,云何無盡?所謂空不可盡、假不可盡、中不可盡,故言無盡,«大品經»云:「即色是空,非色滅空。」空故無盡也。
又,«大集經»釋無盡意:「東方過十恒沙國微塵世界,國名不眴,佛號普賢,純諸菩薩,無二乘名,但修念佛三昧,不滅、不生、不出,心行平等,猶如虛空,是為念佛。即見佛時,即具六波羅蜜,得無生忍,所謂:不取色即檀、除色相即尸、觀色盡即羼提、觀色寂滅即毘黎耶、不行色即禪、不戲論色即般若也。身子問:『誰為汝作字,名無盡意?』答曰:『一切諸法因緣果報無盡,一切諸法不可盡,初發無上菩提心已不可盡,譬如虛空不可窮盡,為一切智發菩提心,豈可盡乎?諸佛戒定慧解脫、解脫知見、十力、無畏等無盡,因如是等發心故不可盡。眾生性無盡、教化眾生無盡、知一切法性無盡故無盡,是名菩薩發心無盡。又,檀波羅蜜無盡,乃至方便無盡,凡八十無盡,八十無盡悉能含受一切佛法,從是得名,名無盡意也。』」又,«淨名»云:「何謂為盡?謂不盡有為。何謂無盡?不住無為。」«華嚴»有十無盡法門,如此等經皆就假名分別一切諸法因緣果報,以明無盡意。
又如«勝鬘經»云:「如來色無盡,智慧亦復然,一切法常住。」又,«大品經»云:「一切法趣意,是趣不過。」意為法界,意則非盡、非無盡。如是無盡,例如非常、非無常,是乃為常。又,«淨名»云:「法若盡、若不盡,皆是無盡相。無盡相即是空,空則無有盡與不盡,故知非盡、非無盡是真無盡義。」又,«大品經»云:「癡如虛空不可盡,乃至老、死如虛空不可盡,色不可盡,乃至識不可盡。」如此等經皆約中道之理以名無盡,通達空假中三諦之法不可盡,故名無盡意菩薩,亦名無盡心智識、色、受、想、行等義,不可說不可說,不能具載。
菩薩者,外國云摩訶菩提質多薩埵,此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生、二乘為五分法身所生、六度菩薩為福德所生、別圓為中道所生,故«大品»云:「如來身者,不從一因一緣生如來身。」菩薩為眾行生,故言眾生發心求佛,故言為大道利益一切,以法道成他,或言成眾生,廣釋菩薩義如別記。
三、敬儀者,為三:一、起,二、袒,三、合掌。起者,«禮»云,請益起、請業起,菩薩於佛備其二儀,故言起也。觀釋者,菩薩常修遠離行故言起,亦是契諸法空,空即是座,於此空無所染著,故言起也。又,菩薩安住空理,理本無起,愍眾生故,乘機利益故言起。又,中道之寂,非起、非不起,而能起、能不起。無起之起,起即實相,亦起眾生實相,故言起也。
偏袒右肩者,外國以袒為敬。露右者,示執奉為便,表弟子事師充役之儀,是故以袒為恭也。此方以袒為慢,然古有須賈肉袒謝於張儀,露兩髀也,此方亦不一向是慢也。觀解者,覆露表空、假二諦,又表權實,實不可說,如覆左表有冥益;權於化便,如露右表有顯益也。
合掌者,此方以拱手為恭,外國合掌為敬。手本二邊,今合為一,表不敢散誕,專至一心,一心相當,故以此表敬也。觀解者,昔權實不合而今得合。又,五指表陰,«仁王經»云:「法性,色、受、想、行、識。」此即實智真身亦有五陰也,應化因緣亦有五陰也,眾生性德之理亦有五陰也,眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生,示有應身五陰,是則權實陰殊。若眾生法性理顯,聖人亦息化歸真。權實不二,合掌表於返本還源,入非權、非實,事理契合,故合掌也。
向佛者,表萬善之因向萬德之果也,亦是行人分證權實合,向於究竟權實合,故言向佛也。
四、發問者,此下有兩番問答,初番問觀世音,後番問普門。前問為三:一、稱歎,二、標所問人,三、正問,«大經»云:「汝具二莊嚴能問是義,我具二莊嚴能答是義。」今無盡意具二莊嚴,欲顯觀音二種莊嚴,諮發如來;如來究竟具二莊嚴,當答此義,«釋論»云:「問有多種,不解問、試問、赴機問,今無盡意即是赴機問也。」世尊者,即是稱歎尊號,十號具出,«釋論»:「用彼釋此觀世音菩薩,即是標所問之人也。」具如前釋。
何因緣者,因緣甚多,略言境智因緣。若就眾生,則以善、惡兩機為因,聖人靈智慈悲為緣;若就聖人,觀智慈悲為因,眾生機感為緣。以是因緣,名觀世音,如上釋也。
第二、佛答,即為三:初總答,次別答,三、勸持。
就初總答為二:一、明機,二、明應。就機為四:一、標人數,二、遭苦,三、聞名,四、稱號。
數者,十法界機實自無量,而言百千萬億者,此乃通途商略。
業同者,如一地獄界大略是同,其間優降復有何量?如一獄復有百千萬億品格之殊,一一品格復有百千萬億罪人,是罪業正同,所以同受一品罪苦,將此意廣歷餓鬼、畜生、修羅、人、天皆亦如是,故知此數是標同業之意也。所以舉多數者,明百千萬億種業遭苦稱名,一時有機,一時能應,皆得解脫,何況一人、一業、一機獨來而不能救?此舉境、眾、機多,以顯觀深應大也。
二、明遭苦者,即是受諸苦惱也。此語成上義,上百千是業同,此言諸苦惱。一苦惱是一業者,凡有百千萬億,故知有諸百千萬億。上明數同,下明業別。用此意歷十法界萬機之徒,不可說不可說也。今言受苦惱者,正是現遭苦厄也,此苦由於結業果多,故因亦多。此即總答,文略而意廣,遍該十界不止人道而已;後別答中文廣而意狹,別舉人間七難而已,故此處總答也。
三、聞名者,上明遭苦,次明生善。善惡合為機,此即明文聞有四義,如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧,心無所依、無住、無著即是思慧,一心稱名即修慧,此文雖窄,三慧意顯。
四、稱名者,稱名有二:一、事,二、理。若用心存念,念念相續,餘心不間,故名一心;或可如«請觀音»中繫念數息,十息不亂名一念;或可無量息不雜異想,心想雖長,亦名一心;一心歸憑,更無二意,故名事一心也。稱名者,或可略稱如此文,或廣稱如下文。
南無者,歸命之辭,皆是事一心稱名也。理一心者,達此心,自、他、共、無因不可得,無心、無念,空慧相應。此乃無一亦無心,知聲相空,呼響不實,能稱、所稱皆不可得,是名無稱,是為理一心稱名也。
二、應者,先明應,次明解脫。應有多種:三教之應,應不一時;圓教觀音一時圓應眾機,厄急應速。一時聞即稱是機速,稱即應是應速,皆得解脫者即是蒙應利益也。皆者,非但顯於多機眾益,亦是顯於圓遍之應也,或時為機速、應速、平等利益速。貼文。
問:十法界眾生無量,機既無量,云何一時令得解脫?
答:譬如父母,念子心重,多智多才,具大勢力,眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是,無緣慈悲重、權實二智深,聖財無量神通力大,十界雖多,應有餘裕,«安樂行»云:「忍辱大力智慧寶藏,以大慈悲如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報,尚能以一眼遍視一切,視之皆死,何況菩薩種智圓明耶?又如礠石,亦類明鏡。又是入王三昧力,一時十番利益一切,此義具在«大本玄義»。
問:一心稱名,皆得解脫,今見稱唱,累年不蒙寸斆,何也?
答:經云:「一心稱名,有事一理一,二途無取,可能感聖。」譬如臨鏡背視、對谷閉口,何能致影響耶?
第二、別答,為三:一、口機感應,二、意機感應,三、身機感應。就口機為二:初明七難,次結口機。有人云:「次第三機者,口顯居前,音成由意,意識成身也。」通論口機亦脫三種苦:但先除果苦,次除苦因,次滿願與樂。
問:此中明拔苦,那忽與樂?
答:少分與樂,欲引接之也。
問:何意不與其樂因?
答:因非引接故不與。又,其文在後,為說法是與樂因。
問:悲門既少分與樂,慈門應少分拔苦。
答:前悲全拔苦已竟,後但與樂,無苦可拔,何論少分?有人解七難為兩雙一隻,火、水無識為一雙,鬼非類為一隻,王、賤是類為一雙,鬼開去、來,王論輕、重,故成七難也。
次第者,火水無識,為難則重;鬼雖有識,非類為次;王賊有識,是類故輕。然鬼王相間,初以鬼比王,王輕則鬼重;又以王比鬼,王重鬼輕。此二相似,故間出。有師以風足為八難,有人彈之,文云:「稱名皆得解脫羅剎之難。」不道風為難,今明聖人赴機,何必如此情卜次第?何必不次第?今不同前者,此本明赴機拔苦,那得更以與樂間之?
今言次第者,先入國隨俗,赴口機為初,意冥身顯以為次也。若尋經意,一時觀其音聲皆得解脫,經不云次第觀機,那可作次第釋耶?他既作七難次第,今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂,最為卒重,故居初。水漂沈浮,小緩於火。羅剎雖暴,如經云:「有五百羅剎女,妻五百飄人,生子受樂,時節猶長,然後頓食。」此復緩於水。王難非即得即戮,研罪虛實,實刑虛赦,不同於鬼一概併食,故復次羅剎也。鬼來取者,無的所取,衰乃逢害,逃脫可免,不同王法定判死生,故復次王難也。枷鎖節身,不慮失命,但有禁固之苦,小緩於鬼。怨賊覓寶,輸寶即畢,若能卑辭,善巧方便即可免脫。此一往次第爾,至如兇賊忽發與火燒何異?
問:諸難眾多,何意取七耶?
答:此有所表,人以六種成身,還以六種自害。如人共七難同住,復以七為難,今通用七難等來表六種也。火、水、風即表身內三種也,刀、杖、枷鎖表地種也,鬼、賊、王等表識種也,三千大千世界表空種也。云何空得為難?如人身有內空,四大圍之,識於中住,何異大千界圍,地、水、火、風,王、鬼、賊等於中住耶?空為難者,空是來難之由。如身體堅實,外病不侵;身若虛疎,眾疾逼惱。又如人家,宅無垣牆,盜賊則進,能來難故,空亦成難。識種是難者,心識耶計橫起愛見,毀滅法身慧命。如王、鬼、賊劫奪財寶,斷傷壽命,故識種是難。所以不多取者,正應表此,假令多舉諸難亦是表此。一、火難為四:一、持名即是善為機,二、遭苦即是惡為機,三、應,四、結。
上總云受諸苦惱,未判其相,今別答,故舉水、火等也。釋諸難,例為三意:一、貼文,二、舉事證,三、觀行解釋。
貼文者,持者,口為誦持、心為秉持,秉持為理不失,雖非口持,覺觀亦得是口行,故通屬口業機攝。若有、設有、復有,皆是不定挑脫之辭也,餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難,此或是前後互出爾。今為火難卒暴,須預憶持,憶持必無此難。設脫有者,皆是放捨所持、背善從惡,稱之為設。如慈童女因緣,若能至意修孝,不遭火輪;違母絕髮,受地獄苦。此是秉孝不純,廣出因緣云云。行人持名本不應遭難,緣差忽忘,設入大火,若能憶先所持,即得免難。火難既重,機亦須深,故先持後脫,其義可見。威神力,是結火難也。
次約證者,晉世謝敷作«觀世音應驗傳»,齊陸杲又續之,其傳云:「竺長舒,晉元康年中於洛陽為延火所及,草屋下風,豈有免理?一心稱名,風迴火轉隣舍而滅。鄉里淺見,謂為自爾。因風燥日,擲火燒之,三擲三滅,即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍,於上谷乞得一車麻,於空野遇火,法力疲極小臥,比覺火勢已及,因舉聲稱觀,未得稱世音,應聲火滅。又,法智遇野火,頭面作禮,至心稱名,餘處皆燒,智容身所無損。」又,吳興郡吏,此皆記傳所明,非為虛說信矣。三、就觀行釋者,火有多種,有果報火、業火、煩惱火。果報火至初禪,業火通三界,煩惱火通三乘人。
果報火難者,從地獄有,上至初禪皆有火難,如阿鼻鬲子八萬四千,內外洞徹,上下交炎;餓鬼支節煙起,舉體焦然;畜生燠煮湯炭;修羅亦有火難,人中焚燒現見故。若至劫盡,須彌洞然,諸天宮殿悉皆都盡,初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱,持是觀世音名,火不能燒,何但止就閻浮提人作解耶?直就一十五有果報,望舊解火,誠可笑哉,餘九番非彼所知。次明修因惡業火者,隨有改惡修善之處,若五戒十善,多為惡業所難,故經云:「燒諸善根無過瞋恚,雖生有頂,頭上火然。」術婆伽欲火所燒,«金光明»云:「憂愁盛火今來燒我。」能破善業,退上墮下,皆名為火。若能稱名,得離惡業,故«請觀音»云:「破梵行人作十惡業,蕩除糞穢,今得清淨,由斯菩薩威神之力也。」
次明煩惱火,若聲聞人厭惡生死,見三界因果猶如火宅,四倒結業,煙炎俱起,輪轉墮落,為火所燒,生死蔓延,晝夜不息,勤求方便,競共推排,爭出火宅,稱觀世音,機成感應,乘於羊車,速出火宅,入有餘、無餘涅槃,即得解脫也。次明支佛、次明六度行、次明通教、次明別教、次明圓教、次明變易土鈍根人、次明變易土利根人,凡有九番行人,修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害,各修方便,方便未成,火難恒逼,稱觀世音,方便即成,便得解脫,一一當其法門細作機感之義。
問:菩薩住何法門而能如是耶?
答:菩薩法門無量,不出別、圓兩觀,本起慈悲,故能十番垂應。所以者何?菩薩元初發菩提心,見果報火燒諸眾生,即起慈悲,誓當度脫;受持禁戒,亦起慈悲救諸業火;修無漏觀,白骨流光發火光三昧、八勝處中有火勝處、十一切處中有火一切處,皆起慈悲,當為眾生滅煩惱火。又,觀諸火悉是因緣所生法,體之即空,又從火空而觀火假分別因緣,又觀火中見火實相,如是次第節節皆有慈悲,誓當利物。今住補處,力用無盡,以本誓力熏諸眾生,未曾捨離,隨有機感即能垂應。若事火起,稱名求救,即對本時果上慈悲拔苦與樂,惡業火起即用持戒、修定中慈悲,煩惱火起即用無漏入空、入假、入中等慈悲。節節相關。若眾機競起,一時牽感,慈悲遍應,皆得解脫。如«華嚴»第四十云:「善財詣進求國,見方便命婆羅門修苦行,求一切智,有大刀山四面火聚,從刀山上自投於火,語善財云:『能入此者是菩薩行。』善財生疑,言是邪法。梵語善財:『莫作此念,此是金剛大智人欲竭愛海。』自在天云:『此菩薩五熱炙身,令我滅邪見,離我心諸魔。』又云:『菩薩炙身時,我等宮殿猶如聚墨,我即發菩提心,乃至他化自在天於煩惱中得自在法門,乃至龍、鬼、阿鼻皆發菩提心,捨本惡念。』善財聞空中語已,即時悔過,登刀山,入大火聚,未至,得菩薩安住三昧;入火,得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者,名為無盡法門,若入此門,能知諸法。」故舉彼經火法門如此,證成觀音火法門,慈悲救苦,十番利益也。
次明菩薩本修圓觀所起慈悲者,但觀一火具十法界,一切諸法入火字門,於一火門雖無分別,明識一切果報火、業火、煩惱火等,明了通達,無緣慈悲遍覆一切,是為火門入王三昧。若法界火起,菩薩以本地誓願普應眾生,如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者,以十五三昧救果報火,用二十四三昧救修因火;二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火;還用二十五三昧救別教山假火;還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火,雖應入諸火,不為諸火所燒,«大集經»云:「譬如虛空,火災起時所不能燒,菩薩亦如是,以不思議慈悲普應一切,皆得解脫也。」常途釋七難,止解得救人中苦,失二十四有及變易中苦,止得如幻三昧少分,全失二十四三昧廣大之用也。
第二、水難者,亦為三意:一、貼文,二、引證,三、觀釋。貼文為三:一、遭水是有苦,二、稱名是善,三、得淺處是應也。
問:何意言為大水所漂?
答:小水不成難,或戲故入,水亦不成難。欲論其難,故言大水所漂。火難所以言入者,小火亦能斷命,若故入、若不故入,入則害命。今舉其重難,重難既救,何況其輕?是故言其入火,不言入水;言其大水,亦言大火。水論其淺即成應,火猶少在未成應也。
二、引證者,«應驗傳»云:「海鹽有溺水,同伴皆沈,此人稱觀音,遇得一石,困倦如眠,夢見兩人乘船喚入,開眼果見有船人,送達岸,不復見人船,此人為沙門,大精進。又,劉澄隨費淹為廣州牧,行達宮停遭風,澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音,忽見兩人挾船,遂得安隱,澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘氷度孟津,垂半,一人前陷,一人次沒,冏進退氷上,必死不疑,一心稱觀世音,脚如蹋板,夜遇赤光,徑得至岸。」此例甚多,皆蒙聖力也。
三、約觀解者,果報水至二禪,惡業水通三界,煩惱水通大小乘,如地獄鑊湯沸屎、鹹海灰河,流漂沒溺;餓鬼道中亦有;填河塞海,畜生淹沒,衝波致患;阿脩羅亦有水難,人中可知。水災及二禪,汎瀁無岸,是時若不稱名,尚不致淺處,何況永免耶?
次惡業水者,諸惡破壞善業者,悉名惡業波浪,愛欲因緣之所毀壞,澍入三惡道中,忘失正念,放捨浮囊,見思羅剎退善入惡者即是水漂,何必洪濤巨浪耶?若能一心稱名,即得淺處也。次次明煩惱水者,經云:「煩惱大河能漂香象。」緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林,潦水波蕩,惱亂我心,暴風巨浪有河洄澓,沒溺眾生,無明所盲而不能出,涅槃彼岸何由可登?二乘人修三十七品之機,運手動足截有生死險岸,前途遙遠,一心稱名,若發見諦三果皆名淺處,無學為彼岸。次支佛侵習為淺處,通教正習盡為彼岸。次別教,斷四住為淺處,斷無明為彼岸。次明圓教,六根清淨為淺處,入銅輪為彼岸;變易中分分是淺處,究竟無明方稱彼岸。
復次,初果免見流、三果免欲流、四果免有流,乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者,皆是本修別圓二觀慈悲,今日成就王三昧力。所以者何?菩薩修別觀時,見眾生漂果報水,起誓拯濟,菩薩修戒定時以善治惡,於諸禪定、水光三昧、水勝處、水一切處皆起慈悲,以善攻惡。又從水假入空,發真無漏,從空出假,達水因緣,入水中道,見水實相,節節法門皆起慈悲,熏諸眾生。今成王三昧,寂而常照,眾生報水所漂,稱名為機,對事慈悲救果報水、戒定慈悲救惡業水、三觀慈悲救煩惱水,一切一時皆得解脫。如«華嚴»三十八明:「善財至海門國,海雲比丘為說«普眼經»,云:『十二年來常觀此海漸漸轉深,大身居止,珍寶聚集。如是觀已,則見海底生大蓮華,無量天龍八部莊嚴華上,有佛相好無邊,即申右手摩於我頂,為說«普眼經»千二百歲,一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨,須彌聚筆,書寫此經,不能得盡。』」當知水法門攝一切法,亦如«大品»阿字門具足一切義,觀音於水法門久已通達,故能遍應一切水難。
復次,本修圓觀法門,無緣慈悲遍應一切者,觀水字門,十法界趣水字,是趣不過,水尚不可得,云何當有趣、不趣?十法界趣水是俗諦,水尚不可得即真諦,云何當有趣、不趣?即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法,即起無緣慈悲,遍熏三諦十法界眾生,故能圓應一切。若分別觀者,以十六三昧救果報水;以二十四三昧救惡業水;以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水;以二十五三昧救別教出假,於有流中令無染濕;以二十五三昧救圓教入中無明流水,一切一時俱得解脫也。
第三、羅剎難者,亦為三:一、貼文,二、約事,三、觀釋。貼文又為二:一、明難,二、結名。難中為五:一、舉數,二、明遇難之由,三、遭苦,四、明機,五、明應。
人數者,但舉百千總數,不定判多少,明入海求珍,結伴無定,難無定數,終不可獨往,故舉百千也。«賢愚»云:「田殖百倍、商估千倍、仕宦萬倍、入海吉還得無量倍,故入海也。」次遭風,是難由約下文證,今若開風為正難,下文云:「皆得解脫羅剎之難。」此豈不獨是羅剎難也?難由正應,無在由者,何但由風?由風墮難、由入海遭風,求寶入海,由貪求珍寶,展轉相由,風災難切,故風是墮難之由也。
七寶是正寶,珠是偽寶。又,如意珠寶最上。今言等者,等上、等下諸寶也。«樓炭»云:「巨海有七種似寶,一百二十種真珠寶。」黑風者,舊云風無色,吹黑沙故爾。有人彈云:「沙中無船,水中無沙,非是吹黑沙,乃是吹黑雲爾。」今還例此難,水中無雲,雲中無船,何得彈沙而取雲?風能吹黑雲,何意不能吹黑沙?«請觀音»云:「黑風洄波」,«仁王般若»有六色,風黑、赤、青、天、地、火也。«受陰經»明五風,«阿含»亦云:「有黑風,風加以黑,怖之甚也。」羅剎,是食人鬼,人屍若臭,能呪養之令鮮。復有噉精氣鬼,人心中有七渧甜水、和氣精神,鬼噉一渧令頭痛、三渧悶絕、七渧盡即死。一人稱名,餘者悉脫者,同憂慼休否是共,雖口不同唱,心助覓福故,俱獲濟是均。若後值賊則同聲者,陸地心多不并決,須稱號令使齊,與水難為異。何意就此結觀音之名?此正就一人稱名而賴兼群黨,明慈力廣被,救護平等,顯觀音之名也。
二、約事證,«應驗傳»云:「外國百餘人從師子國汎海向扶南,忽遇惡風,墮鬼國,便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音,中有一小乘沙門不信觀音,不肯稱名,鬼索此沙門,沙門狼狽學稱,亦得免脫。」
次觀釋者,不但明世界中風,黑業名風,«華嚴»云:「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然,吹諸行商人墮落惡道,失人道善寶及無漏聖財。」從地獄上至三禪皆有果報風難,如«僧護經»明地獄種種形相,疾風猛浪沒溺破壞,餓鬼所噉;若鬼道中,寒風裂骨,身碎碑䃀;畜生飛走之類傾巢覆卵,何可勝言?脩羅亦有風災,若風災起時,諸山擊搏,上至三禪宮殿碎為微塵,當此之時,誰能救濟?唯當一心稱觀世音菩薩,以王三昧力,或以手障、或以口吸,無量方便令得解脫也。次明若修諸善,惡業風吹,壞五戒十善船舫,墮三途鬼國及愛見境中,«大經»云:「羅剎婦女隨所生子而悉食之,食子既盡,復食其夫,急須稱觀世音菩薩,以慈悲力能令解脫。」
次明二乘人採聖財寶,為煩惱風吹慧行船,行行舫墮見愛境,為見愛羅剎所害,若能稱觀世音,得脫見愛二輪,永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等,入煩惱海採一切智寶,八倒暴風所吹,飄諸行船墮二邊鬼國,用正觀心體達諸法不生不滅,入實際中即得解脫。鬼義合前後章,故不重說也。法界風難無量,一時圓應者,皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀,見事中風即起慈悲修戒定、見惡業風即起慈悲修三觀時,節節慈悲令入風實相王三昧中,以事慈悲救果報風、以戒定慈悲救惡業風、三觀慈悲救煩惱風,故能十番拔難。若作圓觀論機應者,但觀風字門具照十法界,三諦宛然,通達無礙,慈悲遍覆。若分別說王三昧者,以十七三昧救果報風、以二十四三昧救修因風、以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風、以二十五三昧救別教出假無知風、以二十五三昧救圓教入中無明風,變易可解,如是遍救法界,一切一時皆得解脫也。
第四、明刀杖難者,亦為三:一、貼文,二、約證,三、觀釋。貼文為三:一、遭難即是苦,二、稱名即是善,三、應。
今言刀杖段段壞者,明人執殺具,一折一來,隨來隨斷,彌顯力大。
問:水火何不令再滅耶?
答:刀杖折再來,重明聖力。水火滅後,誰復持來?既無持來,滅何所顯?今只令絕炎不燒、洪流更淺,存顯力大,各有其意,不得一例作難也。
二、約事證者,«應驗傳»云:「晉太元中,彭城有一人被枉為賊,本供養金像帶在髻中。後伏法,刀下,但聞金聲,刀三斫,頸終無異。解看像有三痕,由是得放。又,蜀有一人,檀函盛像安髻中,值姚萇寇蜀,此人與萇相遇,萇以手斫之,聞頂有聲,退後看像果見有痕,其人悲感:『寧傷我身,反損聖容?』益加精進。晉太元高簡,滎陽京人,犯法臨刑,一心歸命,鉗鎖不復見處,下刀刀折,絞之寸斷,遂賣妻子及自身,起五層塔在京縣。宋太始初,四方兵亂,沈文秀牧青州,為土人明僧駿所攻,秀將杜賀刑妻司馬氏云云。」
三、明觀釋者,非但世間殺具名為刀杖,惡業亦能傷善業身命,煩惱、六塵、三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山挂骨、劍樹傷身,鋸解屠膾,狼籍痛楚;餓鬼更相斬刺,互相殘害;畜生自有雌雄牙角自相觸突,又被剉切㓟剝;脩羅晝夜征戰;龍王降雨變成刀刃;人中前履白刃,却怖難誅,復有橫屍塞外,復有銜刀東市;天共脩羅鬪時五情失守,皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音,若應刑所,刀尋斷壞;若應戰陣立之等力,令得安和。
次明修諸善因,為三毒刀箭惡業破壞善心,割斷戒皮、定肉、慧骨,微妙心髓、法身慧命退失,墮落失人天道,乃至正命登難崩易,萬劫不復,起怖畏心,稱觀世音即蒙救護,三毒不傷,清昇受樂,即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死,即時觀三界見思劇於刀箭,故«大經»云:「寧以終身近旃陀羅,不能暫時親近五陰愛詐、親善六拔刀賊,趣向正路如為怨逐。」«大論»云:「譬如臨陣白刃間,結賊未滅害未除,如共毒蛇同室居、如人被縛將去殺,爾時云何安可眠?」«五苦章句»云:「十二重城、三重棘舘、五拔刀人守門,爾時思惟:『如此怖畏何由得脫,著於正路?』須一心稱觀世音,三業至到,機成感徹,則能裂生死券、度恩愛河,不為煩惱刀杖所害,欲主魔王無如之何。」次明支佛,次明六度行,次明通別圓變易等,五住刀箭傷法身、損慧命者,若能稱名即蒙聖應,免離通別刀杖,脫二死地,豈非法身慈力耶?
復次,明刀杖機應遍法界者,良由本修別圓觀時,見諸鋒刃傷毀,即起慈悲,我當救護;修善遮惡時,於善惡業復起慈悲;若觀刀杖是因緣生法,修三觀時復起慈悲。願行填滿,今住王三昧中,無量神力,以本事慈悲對果報刀箭、修善慈悲救惡業刀箭、三觀慈悲救煩惱刀箭。
刀杖是質礙,屬地字門攝,菩薩於質礙地門通達明了。如«華嚴»四十明:「彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中,處明淨寶藏法堂,不可思議莊校此堂,一瑠璃柱、一金剛壁、一摩尼鏡、諸寶、諸鈴、諸樹、諸形像、諸瓔珞中,住是一切質礙具內,悉見一切如來從初發心行菩薩道,乃至成等正覺、入滅皆於中現,無不明了,如於淨水見月影像,此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時,能得不可說陀羅尼、大慈大悲陀羅尼、能作佛事陀羅尼,一切法無不具足。」當知地字門普應一切,令得解脫也。
復次,圓觀觀地大質礙之法,攝一切十法界三諦宛然明了,在地門中圓起慈悲,遍於法界,寂而常照,無機不應。若欲分別說之令易解者,以十三昧救果報刀杖、以二十四三昧救三毒刀杖、以二十五三昧救入空煩惱刀杖、以二十五三昧救出假無知刀杖、以二十五三昧救入中無明刀杖,一切一時皆得解脫。
第五、鬼難亦為三:一、貼文,二、約證,三、觀解。貼文為四:一、標處所,二、明遭難即是苦,三、稱名即是善,四、應。
三千大千滿中者,此假設之辭也。若言滿中,復更從何處來?知是假言爾。上水、火何不假設滿大千耶?鬼有心識相延故滿,假設為便;水、火無心,假設為難。鬼所以畏者,觀音有威有恩,若非懷恩則是畏威,所以聞名尚不能加於惡眼,豈容興害心?害心、惡眼二俱歇也。
次約事證者、次觀解者,若果報論鬼難者,地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人,鬼道中力大者惱於小鬼,畜生道鬼亦噉畜生,人中可知,諸天既領鬼,何容為鬼所惱?如«阿含»中云:「有大力鬼忽坐帝釋床,帝釋大瞋,鬼光明轉盛,釋還發慈心,鬼光明滅即去。」天主既為鬼所惱,何況四王、脩羅道耶?如是等處鬼難怖畏,稱觀世音即不能加害也。
次明修因者,自有惡業名為鬼,自有鬼動三毒。如«阿含»云:「婬亦有鬼,鬼入人心則使人婬佚無度,或鬼使瞋、使邪,當知鬼亦破善。」三毒當體是鬼者,婬破梵行、瞋破慈悲、貪鬼惱不盜戒、嗜鬼惱不飲戒,乃至十善諸禪亦如是,皆為惡業鬼毀損人天動、不動業,若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者,見心為男鬼、愛心為女鬼,若論此鬼即得滿三千大千世界,非復假設之言。何以故?以見使歷三界有八十八、愛歷三界合有九十八,豈不遍滿?此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人,«大經»云:「唯願世尊,善良呪師,當為我等除無明鬼。」又云:「愚癡羅剎止住其中」,豈非煩惱鬼耶?若稱名誦念,觀智成就,能令見愛塵勞隨意所轉,不能為害也。
次別圓本觀慈悲機應者,別觀菩薩初發心時,見諸惡鬼惱亂世間,無能救解,如訖拏迦羅等惱毘舍離,是故菩薩興起慈悲,為作擁護,若修諸善為惡所壞,亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼皆是因緣生法,從假入空、出假入中,皆節節慈悲誓願,於諸煩惱深達實相,成王三昧,以誓願熏修法界眾生,若遭鬼難,能遍法界救護,以事中慈悲救果報上鬼、修善慈悲救惡業鬼、以三觀慈悲救愛見無明等鬼,悉令諸鬼堪任乘御,不能為惡眼視之。如«華嚴»四十三:「迦毘羅婆城,娑婆陀夜天於日沒後見處虛空,見其身上有一切星現一毛孔中,見所化眾生或生天上、或得二乘、或修菩薩行,種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言:『我於惡眾生發大慈心,不善眾生發大悲心,於聲聞、緣覺發安立一切智道心,我見眾生遠離正道、趣於邪徑、著諸顛倒、虛妄迷惑、受眾苦惱,我見此已,無量方便除諸邪惑,安立正見。』」故知法身菩薩以夜叉、鬼身能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門豈不通達,普應一切令得無害?若圓觀識種是愛見鬼門,一切法趣此識種鬼法門,十法界三諦具足無緣慈悲,普被一切,即是鬼門王三昧力遍應法界。若分別說者,以十三昧救事鬼、二十四三昧救惡業鬼、以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼,乃至入中道,一切一時俱不加害。
第六、枷鎖難亦為三:一、貼文,二、約證,三、觀釋。貼文為四:一、標有罪無罪,二、遭難,三、稱名,四、應。
上臨當被害,此定入死目,此明有罪、無罪,或是推檢未定、或可判入徒流,若判、未判,俱被禁節,明聖心等本救其囚執,不論有罪、無罪也。
在手名杻、在脚名械、在頸名枷、連身名鎖,此則三木一鐵之名也。繫名繫礙,檢是封檢,繫未必檢,檢必被繫,繫而具檢,憂怖亦深。鳥死聲哀,人死言善,若能稱觀世音者,重關自開,鐵木斷壞。
次引事證者,«應驗傳»云:「蓋護,山陽人,繫獄應死,三日三夜心無間息,即眼見觀音放光照之,鎖脫門開,尋光而去,行二十里,光明方息。張暢為譙王長史,王及暢繫,廷尉誦經千遍,鎖寸寸斷,不日即散,虛丞相云云。」
三、觀釋者,地獄體是囹圄,鬼及畜生亦有籠繫,修羅亦被五縛,北方及天上自在應無此難,降是已還,無免幽厄,若能稱名,皆得斷壞也。次明修因,惡業即名枷鎖也,諸業雖有力,不逐不作者;若有造業,果終不失,故云不失法如券。若人修習諸善,被惡業覆,如大山映覆於心,使善敗壞,更增惡業,惡業即招果縛,無由可解。若欲脫此業者,因時可救,急稱觀音,能令三惡業壞。故經云:「妻子以為鎖械、錢財以為牢獄、王法以為獄籍,遮礙行人不得修道,望現在是果報縛、望過去是業。」次明聲聞者,凡夫及三果皆是有罪,羅漢是無罪,«大品»云:「摩訶那伽,雖有罪、無罪,同在三界獄中,五陰繩所縛,三相無常,檢束印封之。」權實上惑名杻、定慧上惑名械、中道上惑名枷、法身上惑名鎖,如是等束縛行人不能得脫,稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷、若發權實是杻斷、若破無明是枷斷、法身顯現是鎖斷、入無餘涅槃是縛斷、免三相是離檢、出三界是出獄,此復有通別意。次明支佛六度行通別圓,若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲,遍應之義不異於前。若三千大千以表空種,王、賊、鬼等以表識種,論其十番普應,此亦如前論其本觀。
今當說菩薩見眾生以空識成果報身,還為空識所惱,修諸善時,空識之業亦能壞善,觀空識有三諦之障、有三諦之理,如是節節皆起慈悲,悲欲拔眾生苦;慈欲與眾生樂。故«淨名»云:「菩薩觀四大種、空種、識種皆空空故。」無四大、無空、無識,是為入不二法門,成王三昧,能遍十法界垂應,以事中慈悲救果報空識難、以修善慈悲救惡業空識難、以三觀慈悲救煩惱空識難,故知觀音於空識法門而得自在,«華嚴»三十九:「善住比丘於虛空中大作佛事。」若作圓觀,觀空種因緣性相本末究竟等,則一切十法界悉趣空門;識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生,十法界有機,即能一切一時而得解脫。
第七、怨賊難亦為三:一、貼文,二、約證,三、觀釋。貼文為四:一、標難處,二、標遭難人,三、明有機,四、明應。
難處者,先明處,即是大千國土。次明難,即滿中怨賊。滿中,假設之辭也。國曠賊多,聖力能救,顯功之至也。怨者,此難重也。賊本求財,怨本奪命,今怨為賊,必財命兩圖。若過去流血名怨、現在奪財名賊,如此怨賊遍滿大千尚能護之,輕者豈不能救也?
二、標遭難人者,即商主也。此又為四:一、明主,二、有從,三、懷寶,四、涉險。商者訓量,此人擇識貴賤,善解財利,商量得宜,堪為商人之主。既有商主,即有將領。諸商人既涉險遠,所齎者必是難得之貨,故言重寶也。險路者,或可曠絕幽隘名為險路、或值怨賊衝出之處名為險路者也。
機者亦四,先明:一、人安慰,二、勸稱名,三、歎德,四、眾人俱稱。所以安慰者,止其恐怖也;所以勸稱名者,設其上策也;所以歎德者,獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶,雖安慰止怖,若不設計,唐慰何益?故勸稱名。雖勸稱名,若不歎德設計,則心不定,膽亦不勇,所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏,決果依憑,三義既足,俱時稱唱,機應即得解脫也。南無云歸命,亦稱為救我,次結口機也。
今言觀音勢力既大,加護亦曠,豈止七難而已?當知遍法界皆能救護,故言巍巍。巍巍者,重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外,豎應二土,故言重明;載沐神應,故言高累。以是義故,故言巍巍如是也。二、約事證者,«應驗傳»云:「慧達以晉隆安二年,北隴上掘甘草。于時羌餓,捕人食之。達為羌所得,閉在柵中,擇肥者先食。達急,一心稱名誦經,食餘人稍盡,唯達并一小兒,次擬明日,達竟夜誦,猶冀一感,向曉羌來取之,忽見一虎從草透出咆哮,諸羌散走,虎因齧柵,作一穴而去,達將小兒走叛得免。又,裴安起從虜叛還,南至河邊不能得過,望見追騎在後,死至須臾,於是稱觀世音,見一白狼,安起透抱,一擲便過南岸,即失狼所,追騎共在北岸望之,歎惋無極。道明於武原劫奪船道,往徑遇賊難等。」
三、觀釋者,若果報論怨賊者,從地獄至第六天皆有鬪諍。如«阿含»云:「忉利戰不如修羅,索援至第六天。」如此怨會,稱名得脫也。次修善時,惡多是怨,猶如氷炭,稱名惡退,善業成就,如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者,一切煩惱是出世法怨、商主是三師羯磨、受戒人是商人、無作戒是重寶、五塵是怨賊,或法師是商主、商人是徒眾、理教是重寶、兩遇魔事是怨賊,或心王是商主、心數是商人、正觀之智是重寶、覺觀為怨賊,或般若是商主、五度萬行是商人、法性實相是重寶、六蔽是怨賊,將此意歷諸教義自在作悉成,稱名即得解脫也。復次,約怨賊難結,成別圓慈悲應,例前可解云云。
觀音義疏卷上❁