護持正法戒品第二之二
論曰:於是經典不捨諸善知識如護己身,於是經典一剎那頃樂菩薩學,於是經典集菩薩行,於菩薩學應擇彼言,是故伺察不墮是罪。於無智處亦不愛樂,見是經典常樂尊重,見是經者不捨諸善知識,為說護持一切正法。如«海意經»云:「然善男子!不可說者,謂以文字語言於無生法中而不可說,若以文字語言詮總持門乃有其說,此即名為護持正法。又善男子!有說法師於如是等甚深經海如說修行者,若人於此法師親近恭敬尊重承事,密為護持飲食衣服坐臥之具病緣醫藥種種供施,護諸善品及護語言,設有誹謗亦為覆藏,此即名為護持正法。乃至善男子!於他無諍可勝、無法可說,是人與法俱無有執,此即名為護持正法。又善男子!於諸眾生解脫慧中不生損減,不以財利之心為他法施,此即名為護持正法。又善男子!或因聽法或因說法,乃至行於一步、一出入息間而專住者,此即名為護持正法。以要言之,又善男子!若於色心境界之中無諸攀緣,唯一境性調伏止息,此即名為護持正法。又乃至善男子!若謂是法於法可轉,是法無所取著,此即名為護持正法。」
論曰:彼說法師雖說親近善知識,及不捨善知識相,若不護持正法,是不守護、是不清淨、是不增長,即非菩薩決定於如是事護持正法,«師子吼勝鬘經»云:「佛言:『菩薩所有殑伽沙數無量行願,皆應涉入一大願中,所謂護持正法。護持正法者,是大境界。』」彼經復說:「『譬如有大力士,少觸身分,為彼損害。』佛言:『勝鬘!少護正法亦復如是,令魔波旬得大憂惱。我不見餘一善法能令惡魔生此憂惱如是,唯少護持正法之者。』又云:『譬如須彌山王端正殊特,於諸黑山最為高大。』佛告勝鬘:『如是大乘捨身命財以攝取心護持正法,勝餘住大乘者不捨身命財所護一切善法故。』」如«海意經»偈云:「護持如來正法者,即為勝尊所攝受,諸天龍王緊那羅,福德智惠皆能攝。乃至護持如來正法者,所生剎土不空過,一切生中見勝尊,見已即得心清淨。護持如來正法者,而得宿命大我法,出家善利數能成,所修真實清淨行。又云護持如來正法者,得大總持及善利,正使百劫非聽聞,由具辯才悉無礙。護持如來正法者,乃至釋梵護世等,人中復得轉輪王,悉悟菩提安隱樂。護持如來正法者,具三十二殊妙相,大智莊嚴喜樂身,隨所見者無厭足。護持如來正法者,而不捨離菩提心,波羅蜜行不棄捐,普能攝受多種善。」
護法師品第三
論曰:守護方便說有三種,謂護身語得離諸難,護持正法。行者思惟守護,不令他人之所損害。離此難事,如«虛空藏經»護持正法諸菩薩等同說偈言:「最上兩足尊,於此滅度後,咸生勇猛心,不自惜身命,護持佛正法,棄捨於利養,及離諸眷屬,為證佛智故,不捨是正法。若毀恨罵辱,乃至加惡言,護持正法故,我等皆當忍。或戲調輕蔑,誹謗不稱讚,護持正法故,一切皆當忍。又總略云:為末法眾生,我當持正法。如世惡比丘,有大增上力,於諸妙經典,不聽亦不讀,唯自師己見,執異互相非;又於甚深教,皆順解脫果,如是正法中,心不樂分別。乃至以慈念眾生,或不住是法,為起悲愍心,得持是經故。若見毀戒人,貪著於利養,我當憐愍心,方便令棄捨。若見惡心者,毀謗於正法,我以慈忍心,正見令歡喜,如力護彼人,善成於語業,或復不與言,彼當自安住,後以四攝事,成熟如是人,於罪惡行中,教導令開悟,或能捨憒閙,寂住善境界。如自在鹿王,少欲及知足。乃至偈云:若入於聚落,調柔心正直,諸有求法者,為說深妙法,令遠住空閑,樂寂靜法欲,由斯善利中,而常獲法樂。若諸迷謬者,數數現其前。安住法樂中,應當自觀察:我為導世師,不染世間法,而於毀讚中,若須彌不動。破戒諸比丘,設來增毀謗,應自忍是事,慎勿加於彼。又此諸法中,我說無所有,於斯正法行,不生冤報想。假我沙門相,實無沙門德,聞此嗢陀南,於經亦毀謗。或截於耳鼻,及不喜樂見,聞此嗢陀南,正法悉誹謗。未來諸比丘,護持正法者,為其作留難,不令聞是法。或為王所執,謫罰於大眾,我願承佛威,普皆聞是法。當來惡世時,寧喪於身命,護持正法故,作眾生利益。」«妙法蓮華經»亦作是說:「應入行處及親近處,常離國王及國王子、大臣官長、兇險戲者及旃陀羅、外道梵志,亦不親近增上慢人、貪著小乘三藏學者、破戒比丘、名字羅漢及比丘尼,好戲笑者諸優婆夷,皆勿親近。若是人等以好心來,到菩薩所為聞佛道,菩薩則以無所畏心,不懷希望而為說法。寡女處女及諸不男,皆勿親近以為親厚。及至販肉自活衒賣女色,如是之人皆勿親近。兇險相撲種種嬉戲諸婬女等,盡勿親近。莫獨屏處為女說法,若說法時無得戲笑。」
論曰:復說是難,所謂魔事,«般若經»云:「謂魔波旬於未久住菩薩乘者修習此般若波羅蜜多時,起大勢力。又云:『復次阿難陀!若菩薩摩訶薩修習此般若波羅蜜多時,有惡魔來於菩薩所,生嬈亂意現怖畏事,化雷電火燒十方界,欲令菩薩驚怯毛竪,於一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。復次教人書寫乃至讀誦,是人不樂棄捨利養,從座而去,如是狂亂作大戲笑。復次書寫乃至讀誦起諸魔事,謂尋求城邑聚落、和尚阿闍梨、父母知識、營從親黨如是作意。又復思念賊難衣服財物。復次有說法師,樂欲如是甚深般若波羅蜜多,書寫乃至讀誦,彼聞法者或生厭怠,於法師所如是顛倒,樂往他處聽餘經法。又說法師樂欲大器,彼聞法者希望少分。或說法師唯樂略說,彼聞法者更希荷負。如是一切說為魔事。』」又«虛空藏經»云:「乃至樂行十不善業、捨於善法,如是一切悉為魔事。」«海意經»云:「世尊!復次菩薩住阿蘭若,樂處閑寂以為止足。雖離俗出家少欲知足,然妙樂行不求多聞,亦不化度眾生,於講法處不樂聽聞。是中隨宜所說諸決定義,應當親近不生諮問,於少善行亦不希求。然住空閑多樂憒閙,集煩惱行如彈指頃,即從座起不自知覺,不修違害壞道觀門,不行自利利他。世尊!是名菩薩住阿蘭若第七魔事。以要言之,世尊!復次菩薩有惡知識親近承事,與善知識體相無異,乃至斷四攝事、斷修福業、斷護持正法,唯修狹惠少欲知足,教招為說聲聞緣覺。若時菩薩離大乘行,於此菩薩營務定可作者,故樂稱量,唯修狹惠。如有處說,菩薩於菩提道勇猛精進暫無懈息,或八九劫當得阿耨多羅三藐三菩提,然不能得是菩提果。世尊!是菩薩勇猛精進,於此住著決定無有,唯處閑靜得此果故。世尊!是名菩薩於善知識體相第十魔事。若人於此菩薩乘為魔鉤所制,緣他法行共樂修習,如其隨轉親近下劣之所修作趣下劣行,所謂惛迷、所向無知猶如啞羊,乃至是名第十一魔事。」
論曰:不學如是勇猛精進菩薩,於一切時處修習如不習等。彼«寶雲經»說:「謂諸菩薩於諸威儀進止發精進行,若身若心甞無懈倦,是名菩薩畢竟精進。云何於此精進得生懈倦?或非時分修極重事遽生怯弱,尚未成熟信解難行苦行,便謂施自身肉。何得非時持此受用施諸眾生,由是菩薩於諸眾生而生懈倦,即時損棄積集大果菩提心種子。」又«虛空藏經»云:「非時固求是為魔事,謂非時於身忽起如是捨心,如先不修習亦勿少施,住是念者以癡自害,違純熟菩提心等。是故捨自身肉等事應善守護,如善現藥樹受用根種,於非時施應善守護,此正覺藥樹亦復如是。」
論曰:於魔事平等是難。如«寶雲經»說:「佛告善男子:『云何離諸魔事得不壞善?謂此菩薩一切時處,應先遠離諸惡知識,亦不對類、詣彼方所,論世俗語、親近利養供養恭敬。如是多種一切時處悉皆遠離。又若微細煩惱能障菩提道者,一切時處亦皆遠離,善知如是所對治故。』」彼經復說惡知識相,謂:「毀正戒者,此惡知識應當遠離。如是毀正見正行正命之者,悉皆遠離。樂憒閙者、多懈怠者、著生死者、背菩提門者、樂居家眷屬者,應當遠離如是諸惡知識。善男子!雖樂遠離此惡知識,然不於彼發起惡心及損害意,應如是住心。」又世尊言:「處眾生界破遣合集,是故我應遠離此故。」
論曰:失菩提心是難。故«寶積經»云:「『復次迦葉!菩薩成就四法失菩提心。何等為四?一者謂於阿闍梨及餘師長而不尊重返生欺誑;二者無疑悔處令他疑悔;三者住大乘者而不稱讚段生罵辱;四者與人從事心行諂詐而無正直。復次迦葉!菩薩成就四法諸所生處得不捨離菩提之心,乃至坐菩提場相續現前。何等為四?一者設遇喪命因緣,不以忘語親近戲笑;二者與人從事,心行正直、離諸諂詐;三者於諸菩薩起議論想,隨所四方稱讚其名;四者化度眾生志不求餘,一切具足令住阿耨多羅三藐三菩提。』佛言:『迦葉!是名四種。』」«師子王所問經»偈云:「若人行法施,亦不為凌滅,是入速疾得,諸佛集會中。如星賀太子,生生念法施,又生生世世,乃至夢寐中,不捨菩提心,況復今覺時。」彼經又云:「若於是行處,或聚落城邑,亦不捨是心,教化令他悟。」«文殊莊嚴佛剎功德經»云:「菩薩成就四法,不失本願,乃至得離憍慢慳貪嫉妬,或見他人安隱富樂代之悅豫。」
論曰:如是於菩提心開發,無妄失故。如«寶積經»說:「一切威儀進止皆菩提心事業,是心由過去菩提心故。」又«月燈三昧經»偈云:「若人多疑惑,應受我教勅,由得此深心,彼疑當出離。」
論曰:不澄厚是難,遠離此者見,«寶雲經»說:「菩薩發如是心,以我精進怯弱下劣及懈怠故,修習菩提自謂難得。如是於無量多百千劫之所積集,如救頭然方證菩提。我今棄捨如是重擔。云何菩薩發如是謂言?所有三世如來正等正覺,精進修行方現等覺,乃至如是非不長時現成正覺。我今亦應於多劫中護持攀緣,為諸眾生積集精進,當得阿耨多羅三藐三菩提。」
論曰:復說是難,«寶積經»云:「於未成熟眾生而同善巧,是菩薩錯謬。於非法器眾生示以諸佛深廣妙法,是菩薩錯謬。於廣大信解眾生示下劣乘,是菩薩錯謬。」
論曰:不信解是難。如«護國經»云:「謂於佛法僧寶不生信解,亦不信解學杜多行,亦不信解罪福等事。住是過失門者,由此死已設生人中受癡冥報,後受地獄餓鬼畜生之苦。」
論曰:為離此者見,«寶積經»說:「若人於甚深法無所入解、不生誹謗,如來如是證知。」又云:「然我不能知解,但於無量諸佛菩提種種信解故。如來為此眾生說正法行。」
論曰:應知捨善營事行是難。故«菩薩別解脫經»云:「於行法比丘所為供養佛,聽聞妙法親近營事。」
論曰:彼營事行,如«寶積經»說:「佛言:『營事比丘於諸比丘眾應護持是心。若阿蘭若比丘樂空寂處坐,彼營事比丘於一切時處不應役使。時阿蘭若比丘設入眾學處而得役使,是營事比丘應代彼作,或別請比丘代彼阿蘭若比丘作故。若有行乞食比丘,彼營事比丘應與美膳而供給之。復次迦葉!若有比丘得離扼者,彼營事比丘隨其所須一切給與,所謂飲食衣服臥具醫藥。若離扼比丘所住之處,不應高聲,彼營事比丘於離扼比丘所近住坐臥為作防護,隨其所樂上妙飲膳而供給之。』又云:『若有多聞比丘,應當勇悍乃至守護。若有說法比丘,應當為法乃至就座聽法。住法會處或論議場清淨之處,乃至應當三唱善哉。以要言之,不應於所有物起自在想,設少有辦事,眾許方作,勿自許用,乃至現前僧物、四方僧物不相掍聚,及佛塔物更互積聚,應善遮防如是顛倒。若四方僧物與現前僧物互有疑濫,彼營事比丘應白眾言:「此現前僧及四方僧利養事,應同意施作。如是佛塔朽壞,應求施者而為興作,是佛教勅。」復次迦葉!若佛塔物多,彼營事比丘不應分與現前僧及四方僧。所以者何?以佛塔物下至十分之一,皆是淨信,何得多取?諸天世人生佛塔想,況復珠寶皆即寶故。若取佛塔衣於如來制底,寧使風雨曝爛散滅,不應以寶貿易此衣,如來塔衣無有人能善作價者。又佛無所須故。』佛言:『迦葉!若營事比丘以惡心故,於持戒者為手供給自在役使,以不善業墮大地獄。設得為人作世奴僕,希求財利為他役使毀罵打撲。以要言之,或於比丘更作新制,恐畏謫罰非時役使,是營事比丘以不善根墮大地獄,名曰多釘乃至千釘釘身,熾然猛焰成大火聚。又總略云,其舌廣長百由旬量,於舌根上每百千釘熾然猛火,難堪難忍。』佛言:『迦葉!又營事比丘若來若去,得僧利養慳惜拘藏,或應時不時與、或困苦與,乃至不與。是營事比丘以不善根故,死墮餓鬼,名食糞丸。有大力鬼持以示之,初不得近,然於糞丸仰目諦視,受飢渴苦經百千歲,於其飲食了不可得。設有少得,由險惡行悉成糞穢。』」又«僧護緣起»亦說是難:「佛告僧護比丘言:『如汝所見,實非是壁,是地獄人。迦葉佛時,是出家人以非理洟唾污僧坊壁,由斯業報受肉壁苦,猛火燒然至今不息。又汝所見,實非是柱,是地獄人。如前非理以洟唾污僧坊柱,受肉柱苦至今不息。又汝所見,實非樹葉華果,是地獄人。如前非理於僧坊樹葉華果,獨先受用或與白衣,受肉樹等苦至今不息。又汝所見,實非緊索,是地獄人。如前非理於僧坊索,獨先受用或與白衣,受肉索苦至今不息。又汝所見,實非是杓,是地獄人。迦葉佛時而為沙彌,以慳誑心執杓摩拭,客比丘來,時彼沙彌見已背立。客比丘言:「此眾有漿飲否?」彼慳悋心答如是言:「汝何不見執杓摩拭,求欲飲水尚未可得。」時客比丘到已默然,空無所得慚

空品第四
論曰:復次經說大義。如«虛空藏經»云:「佛告彌勒菩薩言:『灌頂剎帝利王有五根本罪,若犯此者,焚滅一切宿種善根,趣向惡道墮他勝處,遠離一切天人等樂。何等為五?善男子!謂灌頂剎帝利王故取佛塔物四方僧物,自作教他,是名第一根本罪。若謗聲聞乘法、緣覺乘法、謗大乘法,隱蔽留難,是名第二根本罪。若依我法而出家者,剃除鬚髮被袈裟服,於學無學、持戒毀戒,脫其袈裟逼令還俗,或加捶打獄囚繫閉或斷命根,是名第三根本罪。殺害父母、殺阿羅漢、破和合僧、以惡心故出佛身血,隨作一事是五無間業,是名第四根本罪。若謗無因果不畏他世,自行十不善業道或轉教多人,身自堅住、教他堅住十不善業道,是名第五根本罪。乃至總略,若樂破壞國邑聚落舍宅人民,是名根本等罪。以要言之,復次善男子善女人初行住大乘者,有八根本罪。此初行住大乘者於根本罪而有錯謬,焚滅一切宿種善根,趣向惡道墮他勝處,遠離天人大乘等樂,久處輪回離善知識。何等為八?此諸眾生因昔惡行而生險難五濁惡世,以少善根近善知識,得聞甚深大乘經典,其人淺智即發阿耨多羅三藐三菩提心,而初行菩薩聞說甚深法空經典,如其所聞受持讀誦,為前淺智如實開示巧妙文義廣大境界。彼愚夫異生聞如是說,心生怖畏。心怖畏故,即便退失阿耨多羅三藐三菩提心,發聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。善男子!以犯罪故,焚滅一切宿種善根,趣向惡道墮他勝處,遠離天人大乘等樂,毀菩提心。是故菩薩於他有情補特伽羅深心志願,應先知已如心所行,隨其漸次而為說法,譬如漸入大海。以要言之,復次初行菩薩,發如是言:「汝不能修習六波羅蜜行,亦復不能得阿耨多羅三藐三菩提。汝應速發聲聞辟支佛心,汝可速得出離生死。」乃至如前所說,是名初行菩薩第二根本罪。』」
大乘集菩薩學論卷第四❁