譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯
爾時阿闍世王，持以價直百千上妙㲲衣獻施妙吉祥菩薩，而菩薩不肯受之，其王即以此妙㲲衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身，菩薩即時隱而不現。王既不見菩薩之身，但聞空中聲曰：大王！汝若能見妙吉祥菩薩身相，即能見汝所有惡作。若見惡作，如是即見彼一切法。如見一切法，亦然可見所施㲲衣。若汝不能見，亦然如是見。大王！汝若能見有身相者，如是乃以㲲衣奉施。其王即時復以㲲衣，各各遍施一切菩薩聲聞大眾，及其宮人婇女眷屬，而悉不見彼彼身相。其王即時入定觀察，都無少色為眼所見、無境相可現，是中唯存自身想轉。又聞如是空中聲曰：汝若能見自身相者，如是乃以㲲衣奉施。王即自觀，亦不見有自身之相，爾時乃離一切色想。又聞空中聲曰：大王！汝若如是無少色相若麁若細而可見者，亦然如是應見惡作，亦然如是見一切法。若汝不見，彼即離見。彼離見中若汝可見，此即非見。大王！若非見若非不見，此為正見。若如是見一切法者，亦即非見。大王！此非見者，是為正見。爾時阿闍世王於一切法所對疑惑悉得遠離，從定起已重復觀彼一切大眾亦悉不見，«幻士仁賢經»云，菩薩有四種法思惟經義。何等為四？一者緣法生起非無作因、二者無法可生亦無補特伽羅性、三者若法緣生彼生無性、四者於甚深法中無差別門亦不壞菩提，«菩薩十住經»云，佛言：妙吉祥！諸菩薩有五法，令得安隱能清淨初地。何等為五？一者若於無所緣解脫智中自安住已，復令他人亦悉安住無所緣解脫智中，是為菩薩得安隱法。二者此無所緣解脫智，即無二無二清淨緣法無生，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住緣法無生解脫法中，是為菩薩得安隱法。三者彼緣法無生即諸緣自性無生一切法無所有處，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住一切法無所有處解脫法中，是為菩薩得安隱法。四者彼一切法無所有處，即諸分位分別悉無自性，智觀如虛空，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住如虛空智解脫法中，是為菩薩得安隱法。五者此如虛空智即無雜亂無依止離心意識之智，此解脫中自安住已，復令他人亦悉安住離心意識之智解脫法中，是為菩薩得安隱法。當知彼中離心意識之智，即是無發悟有所得智，是為五法，«勝思惟梵天所問經»云，梵天問光網菩薩言：一切法深固邪？一切法非深固邪？菩薩言：如汝梵天復云何說？一切法是深固非深固邪？梵天言：若非思惟即一切法深固，若心與思惟有所和合即非深固。又一切法離相此即深固，若復離中有所和合此即是為差別所行，若差別中有所行者即諸所作皆非深固。菩薩言：若爾者，云何諸法而可生乎？梵天言：善男子！若自境界離清淨實際中諸法乃生，«七百頌般若波羅蜜多經»云，佛言：妙吉祥！汝修般若波羅蜜多時，當何所住而修般若波羅蜜多？妙吉祥白佛言：世尊！我修般若波羅蜜多時，都無所住而修般若波羅蜜多。佛言：妙吉祥！無住云何修般若波羅蜜多邪？妙吉祥言：世尊！我修般若波羅蜜多時實無法可住。佛言：妙吉祥！汝修般若波羅蜜多時，有何等善根若增若減？妙吉祥言：世尊！我於彼時無少善根若增若減。世尊！諸修般若波羅蜜多者，悉無有法若增若減。〈妙吉祥菩薩神變品〉云，有天子白妙吉祥菩薩言：如汝所說，少能有人解了其義。妙吉祥言：天子！以我所說佛智甚深，若少若多不能解了。何以故？佛智無著、無分別、不可記、不可說、非作用、非語言道、離心意識，若少知若遍知，非易解了。天子言：若佛智不能知者，而諸聲聞何能解了？菩薩云何住不退轉？妙吉祥言：天子！如來以善方便假文字智隨為開覺，是智無文字。譬如火中求火，其何所得？天子！如來亦復如是。若最初便說廣大佛智，即無有情能知佛智。是故如是宣說種類之語開示彼智，是智無文字。天子言：妙吉祥！何等是為種類之語？妙吉祥言：天子！若說持戒及制止法、或說般若波羅蜜多相應之法、或說入解菩提分法，此等所說是為種類之語。天子！若說離生離滅之法，離雜非雜之語、離染離淨之語、不厭離生死之語、不忻樂涅槃之語，無知無斷無修無證無得，亦無現前三昧可轉。此等所說，是為清淨真實之語，不思議音聲，«一切法決定無所得經»云，佛問妙吉祥言：諸如來所說不思議不思議界，當云何是？妙吉祥言：此不思議不思議界者，是諸如來說。世尊！界離思惟，非心所行、非心所量、非心法揀擇。世尊！此心如是，是即不思議界。何以故？無心可思惟，此心離思惟故，即心自性亦無所有。而此無思惟心，是心如實。世尊！此乃是為不思議界。此經又云，佛言：妙吉祥！汝勿應便被此鎧化度有情。妙吉祥言：世尊！若知有情界不增不減，是中何有有情而可化度令入涅槃？世尊！若彼虛空有人能度者，彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者，而彼有情亦可發起為作化度。世尊！一切法是菩提，亦非菩提染淨可得，是故世尊作如是說：汝勿被此鎧化度有情。世尊！有情非染，我亦不住度有情心。何以故？世尊！若有有情，即有染淨而為表示；既無有情，豈有染淨可表示邪？世尊！若法有者從緣而生，即不相違。世尊！緣生法中而實無染無淨可得，以一切法自性無實緣生性故。若於緣中，亦無緣義染淨可得。世尊！此無所有義緣生之義，智者了知。又復如是緣生之義，智者於中悉無分別，若於無分別義中即無染無淨。譬如幻師或幻師弟子，幻出樓閣或復舍宅，具有光焰廣大熾盛。或有人言：我能勇力於彼樓閣光焰聚中而為止息。是人乃至損壞其身，徒生疲極終不能成。佛言：妙吉祥！如是如是。妙吉祥言：世尊！若被精進鎧化度有情亦復如是，徒自疲極終無所得。此經又云，佛言：妙吉祥！汝當如實伺察為是何法增語？妙吉祥言：此謂如實伺察者，然如實伺察中彼無一性、無種種性而可造作。世尊！若無種類無分別中作如實伺察，即非如實伺察。世尊！即此非如實伺察是為增語。是故若如實伺察成已，是中不起我是凡夫、我是聖人之見。何以故？諸法無所觀。若法不立凡夫聖人之見，即得如實伺察成就。世尊！若善男子善女人能如是住者，即得法界相應，是中無有少法若平等若差別可得。若謂凡夫法差別，亦無分別生；若謂聖人法平等，亦無分別生。何以故？所緣不可得故。若於所緣中或平等差別有所取者，此即分別。是分別性都無所有。若彼彼所緣中有平等差別而可取者，即我法彼法乃有差別。凡如是等，應知決定無法可取，«維摩詰經»云，何為病本？謂有攀緣即為病本，若有攀緣即有其病。何所攀緣？謂之三界。若無攀緣，彼何所表？若攀緣不可得，即無所得。云何無所得？謂二見無所得。何謂二見？謂內見、外見。彼無所得。此經又云，愛見菩薩言：色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空。如是乃至識即是空，非識滅空，識性自空。此等五蘊若解了者，是為入不二法門，«般若波羅蜜多經»云，舍利子問尊者須菩提言：若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，云何能知善巧方便？須菩提言：尊者舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不行色不行受想行識、不行色有相乃至不行受想行識有相，不行色非常非無常、非苦非樂、非我非無我、非寂非動、非空非不空、非相非無相、非願非無願、非離非不離，如是乃至不行識非常非無常乃至非離非不離五蘊。如是所有界、處、緣生、菩提分法、神通、波羅蜜多、力、無畏、無礙解、不共佛法等，乃至非離非不離而悉不行。何以故？尊者舍利子！色不異空空不異色，色即是空空即是色，乃至識不異空空不異識，識即是空空即是識。如是界、處、緣生乃至不共佛法不異空，空不異不共佛法，不共佛法即是空，空即是不共佛法。菩薩摩訶薩若如是修行般若波羅蜜多，是即能知善巧方便。而彼菩薩於般若波羅蜜多亦不念我行、不念我不行、不念我亦行亦不行、不念我非行非不行。何以故？無性自性即是般若波羅蜜多故。此經又云，佛言：憍尸迦！善男子善女人宣說般若波羅蜜多時，或有誹謗般若波羅蜜多者。何等是為誹謗般若波羅蜜多邪？所謂若說色是無常是苦無我不淨，如是受想行識及界、處、禪定、無量、無色定、念處、正勤、神足、根、力、覺、道、聖諦、無所畏、無礙解、不共佛法，乃至一切相智，是無常是苦無我不淨。若如是行，是行般若波羅蜜多。作此說者，是為誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗般若波羅蜜多？謂若說言：善男子！汝修般若波羅蜜多時，勿觀色無常，勿觀色苦無我不淨，乃至一切相智亦復如是。何以故？色自性空故。若色自性空，是即般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多中無色為常可得，彼色如是無所有故。況復若常若無常而可得邪？受想行識乃至一切相智亦復如是。作此說者是即不謗般若波羅蜜多。又若說言：善男子！汝修般若波羅蜜多時，勿謂有法而可過越，勿謂有法而可安住。何以故？般若波羅蜜多於一切法中無所有故。若法不過越無所住，即一切法自性皆空。若法自性空即法無性，若法無性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多中，即無有法若出若入、若生若滅。如是說者，是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言：世尊！般若波羅蜜多，云何有所得？云何無所得？佛言：須菩提！若法有二即有所得，若法無二即無所得。須菩提言：世尊！云何為二？佛言：須菩提：眼色為二，意法為二，乃至菩提法佛法為二。須菩提言：世尊！有所得是無所得邪？無所得是無所得邪？佛言：須菩提！非彼有所得是無所得，亦非無所得是無所得。須菩提！若有所得、若無所得而悉平等，此即是為無所得。復次須菩提言：世尊！豈不住勝義諦中證阿耨多羅三藐三菩提果邪？佛言：不也。須菩提言：住顛倒法中邪？佛言：不也。須菩提言：若不住勝義諦中，又不住顛倒法中成正覺者，豈非如來不證菩提果邪？佛言：須菩提！我證菩提果，然於有為界中、無為界中悉無所住。又復佛言：須菩提！我不能以無性中無性而成正覺。須菩提言：世尊！豈不以有性中無性能成正覺不？佛言：不也。須菩提言：若以無性中無性能成正覺不？佛言：不也。又須菩提！我於«金剛般若波羅蜜多經»中曾謂汝言：須菩提！於汝意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提邪？如來有所說法邪？須菩提言：如我解佛所說義，無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有法如來可說。何以故？若有法如來所說者，彼不可取不可說、非法非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。如來但為化度有情故，以善方便開種種門，宣說如是甚深正法。
大乘寶要義論卷第八❁