光宅寺沙門法雲撰
信解品之餘
第二「爾時使者疾走往捉」，此是領用大乘教擬宜，此則領上火宅中「當以衣裓机案從舍出之」句也。第二領勸無機有二者，「窮子驚愕」，此是第一明有小乘人天等機。上火宅譬明無機中本有二，第一言「此舍唯有一門而復狹小」，明大教於其無用。今不領此，唯領正明無機，本有二：初明有小，次明無大。今此一句領有小機，即是「諸子幼稚」句，大乘教擬非意所期，故言驚愕也。「稱怨大喚」以下，第二領無大機，即是上「未有所識」句，我若有大乘機往犯汝大乘教，可得大乘教來見捉，我既無大，何為見捉？是故稱怨大喚也。
「使者執之」此下是第二，名為再呼不來段，上領誡宜與無機，就中亦有二：第一先領誡教擬宜，第二「于時窮子」以下領無機。又就此二段中各有二重。誡教擬宜中有二者，即是領譬說兩段，「使者執之逾急」此是第一，領上思惟作誡教，則是火宅中「我當為說怖畏之事」，大乘誡教疾，故言急也。第二「強牽將還」正領誡教擬宜，即火宅中「如所思惟具告諸子」，明于時小機與大教不相從，故言強牽也。第二「于時窮子自念無罪」下是領誡無機，就中亦有二，即是領譬說兩段，第一言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」，此先領無大機，即是火宅中第二正明無大機「不肯信受不驚不畏了無出意」下是也。我既無有大機汝強用誡教逼我，或起誹謗斷善根慧命也。「轉更惶怖悶絕躄地」此是第二追領有小機，即是火宅中第一有人天小機，「父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲」也。小機不堪受大教，如躄地也。
「父遙見之」此下是第三放捨兒譬，則併領兩家息化，此則領火宅中勸息化，言「或當墮落為火所燒」；誡息化，言「但東西走戲視父而已」也。亦遠領〈方便品〉中「我即自思惟」下乃至「我寧不說法疾入於涅槃」句。就此息化中亦有二，第一思惟欲放捨兒，內合欲息化；第二從「使者語之」以下正明放兒，內合正明息化。又就此兩段中各有二。思惟息化中有二者，第一思惟欲息化，第二從「所以者何」下釋欲息化意。此兩段各有二意：一者思惟欲息化，二者先明有小、後明無大也。今先明有小，「父遙」者，小機望大教相去殊遠，故言遙也。將教作使于時欲息化，如「而語使言不須此人勿強將來」，人天機如面，人天等教如冷水，人天等教稱會根性，故言「灑面令醒悟」也。「莫復與語」者，此明無大機，由無大機，故勿復與語無大機也。「所以者何」此下是第二，釋上兩種欲息化之意。只由有小無大，故息化便成兩段：「志意下劣」者，此即是有小，此即釋上「冷水灑面」句；「自知豪貴為子所難」，此下釋明無大，此即釋上「莫復與語」句也，亦言釋上「勿強將來」句也。審知是昔日二萬億佛大乘所化之子，只自不語諸菩薩道，是失大乘解之子，故言「不語他人」也。「使者語之」下，領息化中本有二段，此下是第二正明息化。就中亦有二：第一言「使者語之，我今放汝隨意所趣」，此是正息化，佛復不用大乘教擬宜，故言放也。即是火宅中勸教息化言「戀著戲處或當墮落」等，誡教息化言「但東西走戲視父而已」，即是〈方便品〉中「我寧不說法疾入於涅槃」義也。第二言「窮子歡喜」，此明息化得宜，含有二義故喜。一者少機既不為大教所逼，故言歡喜；二「從地而起」者，向被大乘教擬宜之時如躄地，今既不復被大乘教所擬宜，故如從地而起。人天教如貧里，其中人天果報如衣食，則是人天小教稱會人天小機，故喜也。
「爾時長者將欲誘引其子」自此下是第四喚子得譬，此則是第四譬及第五譬共領上第四譬也。今此第四譬領上第四譬中前兩段擬宜與見三乘機，就此譬中自有二段，第一明父喚子，第二從「既已得之」以下明見子受喚也。內合為論，先領佛用三乘教擬宜，後見三乘人能受，就此兩段中各有四階。第一父喚子中有四階者，且就外譬為語，第一先覓可使之人，第二即得可使之人，第三與使之人語，第四使人受命喚之也。今言「長者將欲誘引其子而設方便」者，此是第一覓可使之人，內合明如來覓三乘教，此則領火宅中「我今當設方便」也。「密遣二人形色憔悴無威德者」，此是第二得可使之人，內合明如來得二乘教在法身之地，于時未說二乘教只是法身地擬宜，故言密遣。「形色憔悴」者，以理來名教，若用大乘教詮大乘理，名形色暉華，今二乘教不能詮大乘因果之理，故言憔悴也。「無威德者」，二乘教不說聲聞辟支有三十二相、八十種好、四無畏等德，故言無威德也。向者言三乘方便，今何故言二乘也？解釋者言：「今止道聲聞辟支二人領解，故仍道二乘也。」「汝可詣彼」此下是第三與使人語，內合明佛作二乘教方法也。四諦如此，十二因緣如彼也。二乘教非正直化物，入大乘解義奢，故言「徐語」也。「倍與汝直」者，二乘教擬宜為說二乘家盡無生智勝天等果，故倍直也。「將來使作」者，二乘人若受教應令修行，故言將來使作也。「雇汝除糞」者，二乘人若受教之後，望見修治道斷九十八使煩惱，如雇汝除糞也。「我等二人亦共汝作」者，言此二乘教有為眾生詮理、作修道外緣，即是共作義也。「時二使人即求窮子」，此是父喚子中第四階，正明使人奉命喚子，內合如來正用二乘教擬宜也。此則領火宅中「令諸子等得免斯害」，亦則領〈方便品〉中「我今所得法亦應說三乘」也。
從「既已得之」此下是第二明見子受喚也。內合眾生有二乘機、可受二乘之教，此則領火宅中第二「父知其子先心各有所好」也，亦即是〈方便品〉中「復作如是念，我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行」見三乘人機也。就此見子受喚中亦有四階者，今言「既已得之」，此是第一明眾生有堪聞之機，後亦為說必生外凡夫善根，即是「心各勇銳」義也。具陳上事者，此是第二階，明眾生有能堪受之機，後亦為說必生內凡善根，「互相推排」也。「爾時窮子先取其價尋與除糞」，此是第三階，見眾生有能行之機，後亦為說必生無相行已上見諦思惟治道斷結之能，即是「競共馳走」義也。所以言「先取其價」者，即是三界外盡、無生智，二乘人要先標心三界外有盡、無生智，然後只修行斷煩惱，即此是取其價義也。「其父見子愍而怪之」者，此是第四階，明長者起愍傷之念，內合如來見眾生只有修行得羅漢果之機，起慈愍之心，念其取小不取大意，此是即「諍出火宅」義，亦猶在法身地也。
「又以他日」此下是第五教作人譬，此則領火宅第四譬中後兩階，初「如此羊鹿牛車今在門外」句，又領「諸子聞所說心各勇銳」等句，亦遠領〈方便品〉「思惟是事已，即趣波羅捺說三乘教」乃至「便有涅槃音及以阿羅漢，法僧差別名」。今就此譬中大分為三段，第一從「又以他日」下訖「狀有所畏」，名教作緣由也。第二從「語諸作人」以下正教作也。第三從「汝常作時」以下竟「猶在本處」，名為作人就作稱可長者意，內合為義，則如來將欲說三乘教，先捨法身受應身，此則是教作緣由義也。既受應身然後造鹿苑轉三乘教化
隣等，即是正教作義也。既說三乘教三人受行，即是稱可長者意也。後兩階正是領上譬，前一階但四大聲聞今深取佛意，探明未說教之前捨本現迹，是故名長者教作緣由也。只就第一教作緣由中自有三段，第一從「又以他日」訖「污穢不淨」，明長者見窮子，內合明如來以道眼見眾生為五濁所壅。二從「即脫瓔珞」以下，即明長者捨貴人服飾，內合明如來捨法身智慧功德相好也。第三從「更著麁弊」以下訖「狀有所畏」，即明長者受賤人之服，內合明如來示受應身，同凡夫之體、作太子之形。又就此三段中各有三階。第一有三者，一者明見子時，二者明見子之處，三者正明見子之相。「又以他日」此是第一明長者見子之時，內合佛臨說三乘教照機之時。所以言「他日」者，上已明見者，則是領用三乘擬宜之時見機也；此中言見者，即是說教時見，欲別此見異於前見，故言「他日」。然兩見只是一時義，得作前後也。「於窓牖中」，此是第二見子之處，所以不道於戶中而道窓牖者，表明如來方便智中見眾生，此機非是實智，如牖也。「遙見子身」此是第三正明見子之相，內合明如來正照小乘機，自有二，第一明有善，第二明有惡，表明純善不感聖也。今者第一小乘機無善自資如羸瘦也，無威德故言憔悴也。第二明有惡者，備有九十八使，故言「糞土塵坌污穢不淨」也。「即脫瓔珞」下是第二明捨貴人服飾，內合捨法身。就中亦有三，此一句是第一，先明如來捨種智也。「細軟上服」此一句是第二，明如來又除功德也。「嚴身之具」此一句是第三，明如來又捨相好也。此中明法身即是他方淨土分身諸佛以為法身也。「更著麁弊」此下是第三明如來受應身，亦有三階：「更著麁弊垢膩之衣」，此一句對第三「嚴身之具」，示無有相好悉達太子，凡夫之體。「塵土坌身」是第二，對第二「除細軟上服」。「右手執持」以下是第三，明如來示無智慧，此即對第一「即脫瓔珞」句，此明如來示修智慧，用智慧之手執二諦境，斷除煩惱示同厭生死，故言狀有所畏也。「語諸作人」此下是第二正教作，就此正教作中有四階，一者勸令懃作，二者明加汝價，三者讚歎作具，四者安慰作人也。此則領上為說三乘之四階也。「語諸作人汝等勤作」者是第一，但語不次第，先領第三語作人，「汝等勤作」者是第一，領火宅中第三勸諸子往取三車「汝等宜速出來」，合譬又言「汝等但當勤修精進」句也。「後復告言」此下是第二非唯直勸作而已，亦復加與汝價，此則領上第二示三車處，上言「如此種種羊車鹿車牛車今在門外」，今此中「加汝價」者，昔但人天果報，今加價只是盡、無生智也。「諸有所須乃至老弊使人須者相給」是第三階讚歎作具，此則領譬中第一讚歎三車。上言「如此種種希有難得」，合譬言「汝等當知此三乘法皆是聖所稱歎」也。戒能盛物如瓮器，米如智慧，麵如禪定。鹽酢者，以苦酢味無常鹹味作無常苦空無我行觀智，故言「鹽酢之屬」也。「老弊使人」者，本以代手足運動，明羅漢備有六通隱顯遊方，此六通不及如來神通，故言老弊也。此自是羅漢神通，何故言佛給？解釋者言：「則是佛為眾生說得羅漢果必得此六通，既由佛說故言相與也。」「好自安意」此下竟言「而汝少壯」是第四階，安慰作人，此則領上譬中第四必與不虛，上言「隨汝所欲皆當與汝」，合譬言「我今為汝保任此事終不虛也」。化彼眾生來久，故言「我年老大」。眾生善根劣弱，故言「而汝少壯」也。
「汝常作時」此下教作人，譬中是第三，明作人就作，稱長者之意，內合明三乘人受行，稱佛施三之意，此即領上譬中諸子受行義。上諸子受行有四階，窮子今者亦具領四，「汝常作時」下竟「如餘作人」是第一，此則領上「心各勇銳」句，外凡善也。「無有欺怠瞋恨怨言」，五種之過。「如餘作人」者，不如諸新學輕毛位人也。「自今以後」竟言「名之為兒」，是第二。此則領譬中第二階「互相推排」句，外譬明長者忽爾轉客作之人名之為兒，內合此人既修行出彼外凡登此信首，佛呼相似聖人紹係佛種，即是子義也。「爾時窮子雖欣此遇」此下第三，領上譬中第三「競共馳走」句，明入無相行于時修見諦思惟兩種治道斷煩惱，故言「二十年」也。「過是已後」此下是第四階，此則領上受行譬中第四「諍出火宅」句，只過見諦思惟二種治道，斷正使盡成無學果，故言過是已後也。「心相體信」者是無異之言，若約教為論，羅漢無為與佛無為無異也。「猶在本處」者，但有為果功德智慧此處為隔，佛自是大乘家有為果一切種智，彼是小乘位那得與佛共齊？故言猶在本處也。
「世尊爾時長者有疾自知將死不久」，此下是第六付財物譬。此譬不領上譬，領昔日«大品»座席佛命須菩提為菩薩轉教說般若，于時命須菩提轉教之意，已自為«法華»作由漸。何以知之？«大品»之教三乘通教，言「欲學聲聞辟支者當學波若」，此波若本是菩薩法，忽令聲聞小道登座宣波若，表欲令聲聞作菩薩。今者四大聲聞既解同歸之義皆是佛道，此即會昔日轉教之意，深取佛意探領昔日事也。就此譬中自有二段，第一是父付，第二「爾時窮子即受教勅」下是子受。就此父付、子受之中各有三階。初段中三階者，一者明付財物時，二者正付財物，三者誡勅也。「長者有疾自知將死不久」是第一階，明付財物之時，由有疾故付，若無有疾云何付也？內合如來«大品»座席只用三乘通教，化功為命，于時將廢此化功，故言有疾。若使化功已廢如長者死，于時未廢，故言有疾也。「語窮子言」此下是第二正付財物，內合正是「佛告須菩提，汝為諸菩薩說波若，若多若少」，廣說為多，略說為少，前人來受為取，說授前人為與也。「我心如是當體此意，宜加用心勿令漏失」，是第三誡勅，即«大品»時勅須菩提為菩薩說波若之方法也。「爾時窮子即受教勅」此是第二子受，內合于時須菩提受佛勅為菩薩轉教說波若。就此子受中亦有三階者，第一一往受命，第二正明子受財物，第三明子雖受付而無取意也。「即受教勅」是第一一往受命，內合須菩提于時受佛教也。「領知眾物」此下第二，正明子受財物，內合須菩提正登座為諸菩薩轉教說波若也。次「而無希取一飡之意」，此下是第三階，明子雖受付而無取意，明須菩提于時為諸菩薩說般若明因辨果，而須菩提終日為他說大乘因果，於因果中無有求意，唯為他說大而已，不捨聲聞位也。
「復經少時父知子意漸已通泰成就大志自鄙先心」，此是第七見子志大譬。此則領上火宅中第五見子出難譬，上言「見諸子等安穩得出火宅」，〈方便品〉中第五「我見佛子等志求佛道者」，見大乘機發義也。就此譬中有三階，第一先明時節，「復經少時」者，轉教之後去«法華»座不遠，故言少時。只逕說«維摩»教，故言經時也。第二「父知子意漸已通泰」下正明志大譬，「漸已通泰」明無五濁，「成就大志」正明大乘機發。第三「自鄙先心」者，鄙昔日是小機而無希取意，今日之大形昔日之小足可鄙也。
「臨欲終時而命其子」此下是第八付家業譬，此則領火宅中第八長者賜諸子珍寶大車，言「爾時長者各賜諸子等一大車」，譬〈方便品〉中「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」，即是說«法華»明萬善同歸，明三乘人皆轉作菩薩，皆成佛道。就此譬中自有四階，一者付家業之時，二者集於證明之眾，三者會父子天性，四者正付家業。「臨欲終時」此一句是第一付家業之時，只稱臨終故付，內合〈如來品〉初說«法華»時三乘化功勢未息，此即如〈方便品〉略說開三顯一，于時未的道無三，三乘化功有漸廢之義。若使說«法華»究竟明無三之義，三乘化功已廢如死，說«法華»既未周竟，«波若»勢由未盡故名臨終也。「而命其子并會親族」此下是第二集證明之眾，內合明如來放光動地招集有緣，即是「爾時世尊四眾圍遶」義，分身諸佛為親族，多寶佛塔如國王，十地菩薩如大臣，九地菩薩如剎利，八地已還菩薩如居士。「即自宣言」此下是第三敘父子天性，內合會通今昔之意，即是今於«法華»座席唱言，昔日已佛用大乘化汝，今復大乘化也。「此實我子」者，此實是昔日所化大乘之子也。「於某城中」者，即二萬億佛教為某城也。「捨吾逃走」者，昔日佛用大乘化，後眾生失大乘解，既失解密有遠佛之義，故言捨吾逃走也。既失大解廣起煩惱，備經六道，故言「辛苦五十餘年」。「其本字某我名某甲，昔在本城懷憂推覓」者，於二萬億佛以來恒覓眾生一乘機，故言推覓。今始大機發，稱本來之意，故言「得之」也。「此實我子」者，實是菩薩子，逕受大乘化。「我實其父」也，我實逕大乘化也。「吾今所有一切財物」此下是第四正付家業，內合正說«法華經»為諸菩薩受記得佛。「今吾所有皆是子有」者，付顯一之義，語三乘人言，汝未來得佛果如我無異，故言是子有也。「先所出內」者，付開三之義，語言我昔來所說三乘等教，悉令眾生知是方便，故言是子所知。
「是時窮子聞父此言即大歡喜」此下是第九子歡喜，即領上火宅第九「是時諸子各乘大車得未曾有」，明得車歡喜，亦遠領〈方便品〉中第九「菩薩聞是法疑網皆已除，千二百羅漢悉亦當作佛」，明三乘人聞說«法華»得受記作佛故歡喜。「我本無心」者，此四大聲聞自道，昔日«大品»座席時見大因大果，于時都無悕求之心；此舉昔不求形釋今日自得也。
「世尊大富長者即是如來，我等皆似佛子」，自此下是第二合譬，上有九譬今亦具合九譬，但闕略耳。今言「大富長者即是如來，我等皆似佛子」此二句合第一父子相失譬，上譬中本有四段，一者子離父而去，二者父覓子不得，三者子還近父，四者父既失子憂念轉深。又此四段中各有兩階，今此兩句都得合盡。今言「大富長者即是如來」，此上句即得合第二第四段也。「我等皆似佛子」此下句合第一第三段也。上句合兩段者，上第二父覓子不得中兩階，一者正明覓子不得，二者言不以失一子小事廢於家業大功。第四父憂念轉深中兩階，一者言失子之苦，二者言設念得子之樂也。「我等皆似佛子」此下句合第一段第三段者，第一段子離父中兩階，一者背父而去，二者向國而還。第三子近父中兩階，一者近父緣由，二者正明近父也。「如來常說我等為子」一句，即合上第二父子相見譬。上譬中自有二，一者言子見父，二者父見子。子見父中有四階，今盡不合，一者見父緣由，二者見父處，三者言「遙見其父踞師子床」正明見父，四者生畏避之心，此四階盡不合也。唯合第二父見子。但上見子中亦有四階，今者不合第一第三兩階，總合第二第四兩階。第二言「見子便識」，正見子之義。又合第四階言「我常思念此子無由見之，而忽自來甚適我願」，明長者既見子生開暢之念。今者總合兩階，故言「如來常說我等為子」。略不合第一言「時富長者於師子座」明見子之處，又不合第三言「心大歡喜」也。
「世尊我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知樂著小法」，此三句合上第三喚子不得譬。上譬中本有三，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三併領誡、勸兩家息化。今者唯合前兩段，不合第三領息化。但上領勸誡擬宜與無機中各有二也。領勸中有二者：一領勸教擬宜，其中有二合，皆不合也；二明無機其中亦有二，今者合之。領誡中有二：一者領誡擬宜，其中有二階，今不合也；二者領誡無機，其中有二，今亦合之。是故今者不合兩家擬宜，唯合兩家無機。領勸無機中有二者：一明有小，二明無大。領誡無機中有二者：一明無大，二明有小。今者併合兩家無大機，亦併合兩家有小機。而此合中有所長則為兩種，今言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱」此是第一，先釋所以無大之意，正由五濁障，故無大機。三苦者是三界中苦，不道苦苦、壞苦、行苦也。第二正合，「迷惑無知」，此則合領誡勸兩家無大。上領勸無大機言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」，領誡無大機言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」，今言「迷惑無知」只是無大乘機也。「樂著小法」此一句合兩家有小機，勸中有小言「窮子驚愕」，誡中小言「轉更惶怖悶絕躄地」，此皆明有小機。今言「樂著小法」，只是有小機，故樂著小法也。
「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」下訖「勤精進故所得弘多」合第四喚子得譬。上喚子得譬中有二：一者長者遣人喚子，二者從「既已得之」以下明見子受喚。今合此兩階，上長者喚子中本有四階，今唯合第四階。上第一者言「長者將欲誘引其子而設方便，先覓可使之人」，明如來覓方便教，今者不合。二者言「密遣二人形色憔悴無威德者」，得可使之人，即是明得方便教，今者亦不合。三者言「汝可詣彼」以下與使人之語，明佛作方便教方法，今者亦不被合。四者言「時二使人即求窮子」一句，正明使人奉命喚子，內合正明如來用三乘教擬宜眾生，唯合此第四階。「今日世尊令我等思惟觸除諸法戲論之糞」此正合「時二使人即求窮子」也。見子受喚中亦有四階，今唯合第三階，一者言「既以得之」有外凡夫堪聞之機，今者不合。「具陳上事」，有內外凡夫堪受之機，今者亦不合。第四階言「其父見子愍而怪之」，長者見子唯有樂小之志得無學果之機，故起愍傷之心，今者亦不合。唯合第三階，言「爾時窮子先取其價尋與除糞」，有見諦思惟堪行之機，今言「我等於中勤加精進得至涅槃一日之價」，乃至言「勤精進故所得弘多」，正合上第三階堪行之機也。
「然世尊先知我等心著弊欲」此下訖「於此大乘無有志求」以來作三句，合上第五教作人譬。上譬中本有三階，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人就作稱可長者意。今者合此三段皆盡，但闕略而已。先合第一教作緣由，本有三段，第一先明長者見子，第二言捨貴人服飾，第三言受賤人服飾，即是捨法身受應身。今者唯合第一階，不合後二階也。但第一階長者見子中本有三，一言「又以他日」明見子之時，今不合。第二言「於窓牖中」明見子之處，今者亦不合。唯合第三正見子。上明見子言「遙見子身羸瘦憔悴污穢不淨」，于時唯有小機不堪為說大，故言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」也。
「世尊以方便力說如來智慧」，此則是合上第二正教作。但上教作有四段，即領上譬中為說三車四階，今者不合第一第四，唯合第二第三也。上第一言語「諸作人汝等懃作勿得懈息」，即是領火宅中勸取三車，今不合也。第二言「後復告言，咄男子汝常此作勿復餘去當加汝價」，此即是領上示三車處，今者合此第二又得合第三言「諸有所須瓮器米麵鹽酢之屬」，明長者歎作具領上歎三車也。上第四言「好自安意我如汝父勿復憂慮」，即領上保與不虛，今不合也。是故言正教作中有四，不合第一與第四，唯合第二與第三。所以言「世尊以方便力說如來智慧」者，只世尊以方便力說如來智慧家之因，持作我等三乘人異果也。「我等從佛涅槃一日之價以為大得，於此大乘無有志求」，即是合教作人譬中第三段作人就作稱可長者意。上稱可中本有四階，即是領上諸子受行中四階，今唯合第四階。一者言「汝常作時」下，即領「心各勇銳」義，今者不合。第二言「自今以後如所生子」下，領上內凡夫中修行「互相推排」，今者亦不合。第三「爾時窮子雖欣此遇」下，領上「競共馳走」見諦思惟治道修行，今者亦不合。第四言「過是以後心相體信出入無難」，即領上「諍出火宅」得羅漢果。今者唯合此第四階。從佛得涅槃，只是昔日羅漢果，一日之價以為大得；故如荒年賃作百日只得一千，今日一日作得一千，是為今日歒。昔日百日作得千，止與今一日作相歒，當於昔日以自言大有所得，無異昔日得羅漢果有諸功德智慧，由自不敵今日佛果一切功德智慧，故言「一日之價」也。
「我等又因如來智慧」此下三句合第六付財物譬。上譬中本有二，一者父付，二者子受，父付中有三階，今者不合也。子受中又有三階，今具足合之。今言「我等又因如來智慧」，此即合上第一「爾時窮子即受教勅」也。「為諸菩薩開示顯說」此下，即合上第二階「領知眾物及諸庫藏」也。「而自於此無有志願」下訖「隨我等說」，即合上第三階「而無悕取一飡之意」也。
「而我等不知真是佛子」此一句，即合上第七見子志大譬。上言「復經少時父知子心漸已通泰成就大志自鄙先心」有三，今唯合第二。所以言「我等不知真是佛子」者，我等于時有大乘機發，唯如來知，然我等逕竟自不知。舉我不知形出如來知，故言不知真是佛子也。
「今我等方知世尊於佛智慧無所悋惜」此下二句合上第八付家業譬。上譬中本有四段，第一付家業時，今者不合；第二集證明之眾，今者亦不合；第三明會父子天性，今亦不合；唯合第四正付家業。上正付言「今吾所有一切財物皆是子有」，但此中有正合、有釋合也。
「是故我等說本無心有所悕求，今法王大寶自然而至」竟長行，合上第九諸子得家業故歡喜，上言「是時窮子聞父此言即大歡喜」等也。
「重宣其意而說偈言」第二正領解之辭中本有二段，第一從「而白佛言」下訖七十三行半偈，是正領解開三顯一同歸之義，此解不空來，來必有所由。是故第二從「世尊大恩」以下十三行偈歎佛恩深難報，以結領解行。前又解言：兩段之中各開為二，正領中有二者，第一是長行，自此下有七十三行半偈，是第二偈頌。但長行正領解中本有三，一者略領解；第二將欲廣領解，先諮審如來；第三正廣領。今者唯頌第一略領解，復頌第三廣領解，不頌第二諮審如來。今就此七十三行半偈，自分為二，初有兩行偈，頌上第一略領解；第二餘有七十一行半偈，頌上第三廣領解也。又上略領解中本有二，一者法說，二者譬說。今兩行亦分為二，初一行半頌法說，餘半行頌譬說。但上法說中本有二段，一者明昔日不求，二者明今日自得。此一行半偈不頌不求，唯頌自得。上自得言「聞未曾有法深自慶幸獲大善利」也。「無量珍寶不求自得」此半偈，頌上第二譬說。頌上譬說中本有二段，一者言「無上寶聚不求」為昔日不求作譬，二者言「自得」為今日自得作譬。今此半行具頌此兩階，初言「無量珍寶不求」此頌上不求譬，「自得」兩字即頌上「今日自得」作譬，但言語還與上相似，故知頌也。
「譬如童子」此下有七十一行半，是第二頌上第三廣領解。但上廣領解中本有二段，第一開譬，第二合譬。今者七十一行半偈，亦分為二：初有四十一行偈頌開譬，第二「佛亦如是」下有三十行半偈頌合譬也。上開譬中本有九譬，今就四十一行偈亦分為九段：初有十三行偈，頌第一父子相失譬；第二「傭賃展轉」下有七行半偈，頌第二父子相見譬；第三「即勅使者」下有三行偈，頌第三喚子不得譬；第四「即以方便」下有三行偈，頌第四喚子得譬；第五「長者於牖」下五行半偈，頌第五教作兒譬；第六「示其金銀」下有兩行偈，即頌第六付財物譬；第七「父知子心漸已廣大」下半行偈，頌第七見子志大譬；第八「欲與財物」下有四行半偈，頌第八付家業譬；第九「子念昔貧志意下劣」兩行偈，頌第九子歡喜也。今更道十三行頌第一，七行半頌第二，三行頌第三，復有三行頌第四，五行偈半頌第五，兩行頌第六，半行頌第七，四行半頌第八，兩行頌第九也。上第一父子相失譬中本有四：一者子離父，二者父覓子，三者子還近父，四者父憂念轉深。今者十三行亦具足頌此四段，但不次第復有闕略。今者一行半頌第一，次有六行半頌第二，次有兩行半超頌第四，次有兩行半追頌第三也。「譬如童子幼稚無識」一行半，先頌第一子離父。但上子離父中本有二段，一者言「背父而去」，二者言「向國而歸」。今此一行半唯頌背父而去，不頌向國而歸也。「其父憂念」此下六行半，頌上第二父覓子。上父覓子中本有二階，一者覓子不得，二者言「不以失一子之苦癈於家業大事」，今者具足頌，言「其父憂念四方推求」此半行頌覓子不得，上言「其父先來求之不得」也。「求之既疲」以下有六行，正頌上第二段不失家業大事也。「豪貴如是有大力勢」此下有兩行半偈，超頌第四父憂念轉深。上本有二階，一者失子之苦，二者假使作念得子之樂。今不頌假使作念得子之樂，唯頌念失子之苦。上言「父每念子與子離別五十餘年」也。「爾時窮子求索衣食」此下兩行半偈，追頌上第三子近父。上子近父亦有二段，一者近父之緣由，二者正明近父。今者亦具足頌，初兩行頌近父之由，次半行頌正明近父也。上近父緣由，言「時貧窮子遊諸聚落逕歷國邑」等，從五戒至五戒，故言從邑至邑。從十善至十善，故言從國至國也。「或有所得或無所得」者，今身修五戒十善遷此身得報，名有所得。感生後報者，名無所得也。又一解云：成就業感一期，名有所得；不成就者感於寄受，名無所得也。善法資身恒不足，故言羸瘦。非唯無善法亦備有九十八使，故言體生瘡癬也。「漸次經歷到父住城」，此半行頌上正明近父，上言「遇到其父所止之城」也。「傭賃展轉遂至父舍」此下七行半偈，頌第二父子相見譬。上譬中本有二段，第一明子見父，第二明父見子。今初有六行半頌第一子見父。「長者是時」下一行，頌父見子也。上子見父中本有四階，一者見父緣由，二者見父處，三者正明見父，四者生畏避之心。今者亦具足頌，初一句頌第一，次一句頌第二，次兩行半頌第三，次三行半頌第四也。「傭賃展轉」此一句，頌第一見父之緣由也。「遂至父舍」此一句，頌第二見父之處。上言「遂至父舍住立門側」，今者唯道父舍不道門側，義自顯也。「爾時長者於其門內」此下兩行半，頌第三正見父，上言「遙見其父踞師子床」等，「或有計算金銀寶物」者，有廣說有略說，故言計算。說與前人，故言出。化功歸己，故言內。「注記券疏」者，明因辨果，受記之事故，故言注記券疏也。「窮子見父豪貴尊嚴」以下三行半，頌上第四階生畏避之心，上言「窮子見父有大力勢，即懷恐怖悔來至此」也。「長者是時」此一偈，頌上父見子中有四段，今唯頌第一第二。上半行頌第一階見子處，上言「時富長者於師子座」也。「遙見其子默而識之」此半行，頌第二正明見子，上言「見子便識」，略不頌第三心大歡喜，亦略不頌第四開暢之念也。
「即勅使者」此下三行偈，頌第三喚子不得譬。上譬中本有三段，第一領勸擬宜與無機，第二領誡擬宜與無機，第三兩息化。今此三行亦頌三段，初三句頌第一，次一行一句頌第二，次一行頌第三也。今三句頌第一勸擬宜無機者，半行頌勸擬宜，次一句領無機。上擬宜中有二段，一者領作勸教，二者正領擬宜，今此半行唯頌領作勸教，上言「即遣傍人急追將還」也。不頌正領擬宜，上言「爾時使者疾走往捉」。「窮子驚喚」此一句，頌第二領勸無機。上無機中有二者，一有小，二無大。今言「窮子驚」三字，此即頌上有小機，上言「窮子驚愕」也。「喚」此一字頌無大機，上言「稱怨大喚我不相犯何為見捉」，明無大機也。「迷悶躄地」此下一行一句，頌上第二領誡擬宜與無機。上誡擬宜與無機中有二：一者正明擬宜，二者無機。今不頌領擬宜，唯頌領誡之無機。上無機中有二段，一者無大，二者有小。今者先頌有小，後頌無大。「迷悶躄地」此一句頌有小機，上言「轉更惶怖悶絕躄地」也。「是人執我必當見殺」此一行，正頌上無大機，上言「于時窮子自念無罪而被囚執此必定死」。「長者知子愚癡狹劣」此一行，頌第三併領息化。上息化中本有二，一者欲息化，二者正息化，今不頌第二正息化，唯頌第一欲息化。上欲息化中亦有二階，一者明欲息化，二者釋欲息化，上言「父遙見之而語使言，不須此人勿強將來」以下，思惟欲息化，今不頌也。唯頌第二釋欲息化之意，上言「所以者何？父知子志意下劣，自知豪貴為子所難」也。
「即以方便」此下三行偈，頌第四喚子得譬。上譬中有二，第一父喚子，第二子受喚。初兩行頌第一父喚子，後一行頌子受喚。但上父喚中本有四段，今者盡頌一句頌第一，三句頌第二，次三句頌第三，次一句頌第四也。「即以方便」此一句，頌覓可使之人，即是覓方便教，上言「爾時長者將欲誘引其子而設方便」也。「更遣餘人」此下三句，頌第二得可使之人，即是得方便教，上言「密遣二人」也。眇目者不正之相，欲明二乘教非是真正之教，故名「眇目」。二乘教不備說威德相好，故言「無威德」也。「汝可語之」此下三句即頌第三與使人之語，即是作方便教方法。上言「汝可詣彼徐語窮子」此有作處也。「倍與汝價」此一句，即頌第四使人正奉命喚子，正明如來用方便擬宜眾生，上言「時二使人即求窮子」也。「窮子聞之」此一行頌第二子受喚，上受喚中亦有四階，今不頌三階，唯頌第三階，上第一「既已得之」有堪聞之機，第二「具陳上事」能受之機，第四「其父見子愍而怪之」不頌也。上第三階言「爾時窮子先取其價，尋與除糞淨諸房舍」，今唯頌此。言「淨諸房舍」者，六塵如房，於此六塵中無染，故云淨諸房舍也。
「長者於牖」此下有五行半偈，頌上第五教作人譬。上譬中本有三段，第一教作緣由，第二正教作，第三作人就作稱可長者之意。初兩行頌教作緣由，次兩行半頌正教作，後餘一行頌作人稱可長者意也。上教作緣由中本有三段，一者明長者見子，二者捨貴人服飾，三者著賤人衣服。今此兩行只頌第一第三，不頌第二捨貴人服飾捨法身之義。初偈頌第一見子，後偈頌第三著賤人衣服。但上父見子中本復有三段，今者不頌第一，唯頌二階。上第一句「又以他日」明見子之時，今不頌也。二者言「於窓牖中」明見子之處，今者初句正頌此第二階，下有三句頌第三階正見子也。「於是長者著弊垢衣」此一偈，頌上第三受賤人之服，上受賤人服中自有三階，今不頌第二，唯頌兩階。上半偈頌上第一明無有相好，下半行頌上第三無智也。「方便附近」以下有兩行半，頌上第二正教作，上正教作中本有四段，今具足頌，半行頌第一，一句頌第二，一行一句頌第三，半行頌第四。「方便附近語令懃作」，今此初半行即頌第一階領第三勸取三車，則是勸精進也，上言「語諸作人汝等懃作」也。「既益汝價」此一句即是頌第二領第二示三車處，上言「後復告言，咄男子汝常此作勿復餘去」也。「併塗足油」此一行一句，頌上第三歎作具領第一讚歎三車，上言「汝等所須瓮器米麵」，今以塗足油以代上老弊使人，老弊使人者只是神通，今塗足油代者，外國用塗足油能履水如地；飲以代上麵，食以代上米，是故論文言揣食有二者，一麁二細，飯等名麁，飲等名細。薦席以代上瓮器盛物，明或如薦席。「又以軟語若如我子」此半行，頌上第四領上第四必與不虛，上言「好自安意我如汝父」，即是保與不虛之義。「長者有智漸令入出」此一行是第三，即是頌上第三作人稱可長者之意。上稱可中本有四段，即領上三乘受行中四段，今唯頌第三段，餘者皆不頌也。一者「汝常作時無有五種之惡」，即譬領「心各勇銳」義，今者不頌也。二者「自今已後如所生子」領內凡相似聖人，今者亦不頌，唯頌第三。爾時窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人，由是之故於二十年中常令除糞，見諦思惟治道修行故言二十年。不頌第四「過是已後心相體信」得阿羅漢果也。
「示其金銀」此下兩行頌上第六付財物譬。上譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三階，今者悉不頌也，唯頌子受。子受中又有三，唯頌第二第三，不頌第一一往奉命也。「示其金銀」此一行即頌第二正受，上言「領知眾物」也。「猶處門外」一行即頌第三「而無悕取一飡之意，下劣之心亦未能捨」也。
「父知子心漸已廣大」此半行是第七，即頌上第七見子志大譬也。
「欲與財物」此下四行半偈是第八，即頌第八付家業譬。上譬中本有四段，唯不頌第一臨欲終時付家業之時，自餘三段皆頌。「欲與財物」一行頌第二集證明之眾。「於此大眾說是我子」此兩行半，頌第三會父子天性。二十年者，人天受道器也。「凡我所有」一行頌上第四正付家業也。
「子念昔貧志意下劣」此下兩行，頌上第九諸子歡喜譬也。
「佛亦如是」自此下有三十行半偈是第二，頌上合九譬而成八段。「佛亦如是」一句頌合第一父子相失譬；次「知我樂小法有」一句，頌合第二父子相見譬；次「未曾說言汝等作佛」下半行，頌合第三呼子不得譬；次「而說我等得諸無漏」下半行，頌合第四喚子得譬；次「成就小乘聲聞弟子」下半行，頌合第五教作人譬；次「佛勅我等」下有十八行半，頌合第六付財物譬；次「如富長者」下有三行，併頌合第七第八兩譬；次「我等今日得未曾」有下有七行，頌合第九子歡喜譬也。更道八階，一句頌第一，一句頌第二，半行頌第三，半行頌第四，半行頌第五，十八行半頌第六，三行併頌第七第八，次七行頌第九子歡喜譬也。今言「佛亦如是」此一句，頌合第一父子相失譬。就中本有二句，今只得頌大富長者即是如來，略不頌我等皆似佛子也。「知我樂小」此一句，頌合第二父子相見，上合譬言「如來常說我等為子」是始終為語，今言「知我樂小」者當照機時為論也。「未曾說言汝等作佛」此半行，即頌合第三呼子不得譬。上合譬中本有二，無有大機有小機，今者唯頌無大機也。上言「我等以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑無知」，既無大機，故言「未曾說言汝等作佛」，略不頌樂於小法小機之義也。「而說我等得諸無漏」此半行，即是頌合第四喚子得譬。上得譬中本有二段，一者父喚，二者子受喚。就父喚子中，自有四段，上合譬中唯合第四階「時二使人即求窮子」句，上合譬言「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞」，今者不頌也。子受喚中本有四段，唯合第三段「爾時窮子先取其價尋與除糞」，上合譬文言「我等於中懃加精進得至涅槃一日之價」，今者只頌此句，故言「而說我等得諸無漏」也。「成就小乘聲聞弟子」半行，即是頌合第五教作人譬。前開譬中本有三，第一教作緣由，第二正教作，第三明作人稱可長者意。三段上合譬中皆合，闕略而已，今者唯頌第三段中第四階，餘者不頌。何者？上教作緣由中有三，上合譬唯合第三不合餘二，上合第三階言「先知我等深著蔽欲」下訖「不為分別寶藏之分」，今者都不頌也。第二正教作譬中有四段，合中唯合第二第三階，上合文言「世尊以方便力說如來智慧」，即是合「當加汝價」，亦得合「諸有所須」，今者亦都不頌也。第三作人稱可長者之意中有四段，上唯合第四階，言「過是已後心相體信」出入無難羅漢果，上合譬文言「我等從佛得涅槃一日之價以為大得」，今言「成就小乘聲聞弟子」正頌合此也。「佛勅我等」自此下十八行半，頌合第六付財物譬。上開譬中有二，一者父付，二者子受。就父付中有三段，上不合，今亦不頌。合子受中亦有三段，上備合三段，故今此頌合中亦備頌合子受三段，今十八行半偈中一行頌合第一，次五行頌合第二，次十二行半頌合第三也。初一行言「佛勅我等」此頌子受，開譬中第一言「爾時窮子即受教勅」，合譬言「我等又因如來智慧」也。「我承佛教為大菩薩下」五行，頌合第二正轉教「領知眾物金銀珍寶」也，即是上合譬中言「為大菩薩開示宣說」也。從「如彼窮子」下有十二行半偈，頌合第三「而自於此無有志願」明不求之義，但上有正合、有釋合，今此十二行半分為二，初十一行半頌正合不求，二言「導師見捨」一偈頌上釋句。就十一行半偈中自有三段，第一言「如彼窮子」一偈先牒不求外譬；第二言「我等雖說佛法寶藏」一偈，內合不求之義；第三從「我等內滅」下有九行半偈正頌不求，即廣上品初三「不求即自成」三段，初「我等內滅」有四行，廣上第一居僧之首故不求，第二「我等長夜」有四行偈，廣上第二自謂已得涅槃故不求，第三言「我等雖為諸佛子等」一偈半，廣上第三年朽邁故不求。「導師見捨」此一行是第二，頌上釋不求之句。言「所以者何？佛知我等心樂小法」下是也。「如富長者」此下三行是第七，併頌合第七見子志大譬，亦併頌合第八付家業譬。就中自分為二，第一一行半牒四種外譬，第二一行半帖合譬也。「如富長者知子志劣」此牒第四喚子得譬，「以方便力」此牒第五教作人譬，「柔伏其心」此牒第七志大譬，「然後乃付一切財寶」此牒第八付家業譬。「佛亦如是」此一行半，是第二帖合四種外譬，初二句帖合第四，「知樂小者」下二句帖合第五，「調伏其心」即帖合第七，「乃教大智」即帖合第八也。「我等今日得未曾有」此下七行偈是第八頌合第九子歡喜，就中有三，第一一偈正明歡喜，第二半行舉外譬帖合，第三五行半廣明歡喜相也。
「世尊大恩」此下十三行偈，是正領解中第二解，「從佛來故」歎佛恩深難報，以結領解前。正領解中有三，即是長行與偈為二。今此中有二者，第一有六行半偈正歎佛恩深難報，第二「諸佛希有」有六行半敘出佛恩之相。又就此兩段之中各有二。初段中二者，初有一行先明佛恩，即是開三顯一也。從「無量億劫」下五行半明無能報者。就此第二自有三：初半行總明無能報者；第二「手足供給」下四行，別明世間供養無能報；第三「如斯等事」下一行，總結無能報也。「諸佛希有」此下有六行半，明敘佛恩之相，亦有二者，第一有兩行明身業利益，第二有四行半明口業利益，即是權實二智開三顯一義也。
藥草喻品第五
此品中借三草兩木為喻，但從多受名，故言藥草喻品。第二譬說開三顯一化中根人中本有四段，第一〈譬喻〉一品正譬說開三顯一化中根人；第二〈信解品〉是中根人領解；今此〈藥草喻品〉是第三，明如來述成中根人得解之義；第四〈授記〉也。但四段之中例開為二，正譬說中有二者，第一是舍利弗請，第二如來答。領解有二者，第一經家敘四大聲聞得解之相，第二正是四大聲聞領解之辭。今此品述成中根人得領解之義，中有二者，第一是長行，第二是偈頌也。但上四大聲聞正領解之辭中本有三段，一者略領解，二者將欲廣領解先諮審如來，三者廣領解。今如來唯述成廣領解，略不述前二段也。然第三廣領解中本有二，第一從「譬若有人」下入偈盡七十三行半偈作九譬，領如來明開三顯一同歸之義。第二從「世尊大恩」以下有十三行偈，歎佛恩深難報以結領解。今就此長行亦分為兩段，即述成向者兩段，第一從品初訖「若有所說皆不虛也」以來，先超述成第二佛恩深難報，第二從「於一切法以智方便」竟長行，追述成第一正作九譬領如來七意開三顯一之義。又就此兩段之中各有三段，述成歎佛恩深難報中有三者，第一正述成，第二明說所未盡，第三舉法王明如來所言不虛也。何者？從品初訖「誠如所言」，此是第一正述成已上歎佛恩深難報，汝上言「手足供給頭頂禮敬於恒沙劫猶自難報」，此實自如汝所歎也。但物情起疑，見如來述成四大聲聞歎佛恩深難報，謂言如來德行深恩體盡如四大聲聞淺智所歎，是故第二從「如來復有無量無邊阿僧祇功德」下訖「說不能盡」，詺為出說所未盡。但汝上十三行偈歎佛恩深難報，正歎小分一方所說，直言如來有權實之智、益物之恩；自汝所不歎者，復有無量無邊不可說不可數深恩重德無方益物。此即釋疑情也。但物情於此第二重中仍復起疑，疑言如來體盡只自有權智無方益物、實智說理度人，佛雖備有眾德，若以權實往收則不出此兩途，云何復言更有無量阿僧祇功德？此則前後自相鉾鍎難可取信。既有此疑，是故第三從「迦葉當知，如來是諸法之王」下竟「皆不虛也」，舉法王明如來所言不虛。不自在人有所畏懼，吐言陳教率多不實；王之為體居宗體極住自在之地，何容有虛唱之勅？欲明如來是法中之王，吐言陳教無有虛唱之說，是故有此第三段。但第一正是述成已歎佛恩深難報，後兩段釋疑也。
就此三段之中各有二階。第一正述歎佛恩深難報有二者，第一從「爾時世尊告摩訶迦葉」以下竟「真實功德」，此述讚四大聲聞，理上之言巧善哉之，言「甚善甚善」。「及諸大弟子」者，即是須菩提、大目犍連、迦栴延等。第二「誠如所言」，此則述已言下之理實，前明理上之言巧，後明言下理實，此一雙合是第一正述四大聲聞以十三行偈歎佛恩深難報也。第二明說所未盡中有二者，第一言「如來復有無量無邊阿僧祇功德」，此正出說所未盡之法，只言自汝十三行偈歎佛恩深難報之外，更有無量功德不可說不可數；第二言「汝等若於無量億劫說不能盡」此明說不盡，此一雙合是第二明已說所未盡，亦是釋物疑情，疑如前釋也。第三明不虛中有二者，第一從「迦葉當知如來是諸法王」，此先舉法王以為不虛之端；第二言「若有所說皆不虛也」，此正明不虛。此一雙合，是第三明不虛亦釋疑情，疑如前述。
從「於一切法以智方便」以下是第二，追述成第一正領解如來開三顯一之義。就此第二段中有三者，第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」，將欲述成，先出已上所領之法，即是權實二智開三顯一之義也。第二從「譬如三千大千世界」以下訖「是故不即為說一切智慧」以來，將明今日得解，先噵四大聲聞昔日不解三一之義，執三乘定別、迷同歸之理，如草木稟乎天澤增長，各不自知得潤增長差別之相，此即明昔日不解成今日得解之相。第三從「汝等迦葉甚為希有」下竟長行，正述成已今日得解開三顯一義也。就此三段之中各有二。第一出所領之法中有二者，第一雙開兩章門，第二雙廣兩章門。兩章門者，「於一切法以智方便而演說之」，此是權智章門；「其所說法皆悉到於一切智地」，此是實智章門也。今釋權智章門義，「於一切法」者，是佛果佛智，知一切法即是一切種智，萬善是一切智家因。「以智方便而演說之」者，此明如來於一切智家因法上，以善巧智持作三乘之法，故言以智方便而演說之也。「其所說法皆悉到於一切智地」者，此是釋實智章門，「其所說」者，其權智昔所說萬善之法也。此萬善理中能感得一切智，故言皆悉到於一切智地也。「如來觀知」此下是第二，廣上兩章門。先廣權智章門自有二，一者識藥，二者知病。今言「如來觀知一切諸法之所歸趣」，此是第一明如來識法藥之義，即是權智所照之境；「亦知一切眾生深心所行通達無礙」，是知病之義。「知一切眾生深心所行」者，明如來知三乘人根性所宜，故如聲聞根性宜行四諦，緣覺根性宜行十二因緣，菩薩根性宜行六度也。「通達」者，通是無壅義，達是到義，明三乘人根性所宜，行必斷煩惱無壅，是通義也。明三乘人根性所宜，行必到三界外盡無生智，是達義也。「無礙」者，明如來知三乘人根性盡，是無礙也。今者舉所宜行通達，表明如來知三乘根性盡，故云知一切眾生深心所行通達無礙也。
「又於諸法究盡明了」下是第二廣上實智章門，就中亦有二，一者識藥，二者知病。今言「又於諸法究盡明了」此是第一識法藥之義，此明識實智所照之境，如來實智於一因一果中悉知，故言究盡明了也。「示諸眾生一切智慧」此是第二知病，知病之義只知眾生有大乘機，即為受記未來皆得佛，故言示諸眾生一切智慧也。是則識藥如前，知病如後，應病與藥，令得服行。
「迦葉譬如三千大千世界」此下訖「是故不即為說一切種智」，是第二將欲述已今日得解，先噵已昔日不解三一之義，如草木無情稟天澤增長而不自知增長差別。此中亦有兩段者，第一是開譬，第二是合譬。此兩段各有二，開譬中有二者，第一「譬如三千大千世界」以下訖「華菓敷實」以來，詺為稟澤增長譬。第二從「雖一地眾生」下訖「各有差別」，詺為不自知譬。明三草兩木終日稟乎天澤增長，各不自知增長差別之相，內合明四大聲聞昔日親稟受三乘之教修行，而不自知所行只是一乘，始終同歸得一佛果。又就第一稟澤增長譬中自開為三譬，第一從「譬如三千大千」以下訖「名色各異」以來，先出能稟，能稟即是草木。第二從「密雲彌布」以下訖「其澤普洽」以來，又出所稟，所稟者是密雲。第三「卉木叢林及諸藥草」以下訖「華果數實」，正明稟澤增長也。前明能稟是草木，次明所稟是雲雨，後正明稟澤增長也。內合能稟受教者是四大聲聞，所稟之者是如來形聲利益也。正明稟澤增長者，正明四大聲聞稟教修行也。就此三譬之中各有二階。能稟譬中有二者，即是有本、有末，但正明草木是其末，此草木應有本，本是土地也。從「譬如三千」訖「山川谿谷土地」以來，此五種是第一能稟家之本也。第二從「所生卉木叢林」訖「名色各異」，正出能稟，即是三草二木也。內合為論，能稟家本即是眾生過去習因善根，能稟之草木即是今日善習果所成眾生，今者欲取草木不取其本，是故下合譬中唯合草木不合其本也。
問者言：「眾生有多種，自有惡習因所成眾生，自有惡報因所成眾生，自有善習因所成眾生，自有善報因所成眾生，今者為取何因所成眾生？」解釋者言：「不取兩惡因所成眾生以為能稟，但兩種善因所成眾生中，唯善習因所成眾生為能稟，不取善報因所成眾生為能稟也。何以故爾？善報因無有增長之義，故不取也；善習因所成眾生有增長義，是故取為能稟也。」
問者又言：「今取善習因所成眾生以為能稟，為當止取善習因有增長義耶？所成眾生亦有增長義。」解釋又言：「眾生是假名，假名無別體，以法為體。今習因善是實法，此法成眾生，但習因善有增長，眾生是假名不當增長不增長，但有名用而已也。」
問者又言：「眾生無別體只用習因善為體，習因既增長，眾生那得不增長？若言眾生不增長，則不應言以習因為體。」解釋又言言：「我本言假名法無體，以習因善為體，若責今眾生別增長者，便應假名法別有體，云何言以他為體？此中大意片對四大聲聞，今涅槃及五乘故借三草二木以譬能稟，草有三種，上中下也，木有二種，有大木有小木。下經又言：『大樹小樹，但草木自有眾多，今唯取堪為藥者』，內合眾生雖復凡聖眾多，止取五乘之人堪修行者為藥之用。人乘天乘此二人以譬小藥草，聲聞緣覺此二人以譬中藥草，三乘中菩薩以譬上藥草。今大乘中明內凡夫菩薩以譬小樹，初地以上菩薩以譬大樹，所以人天二乘合譬小草，聲聞緣覺復合譬中草者，今欲偏片對此人道，其昔日雖稟如來經教，不知權實之用同歸之理，是故合人天二乘取譬小草。如«勝鬘»所明名為無聞非法眾生，此則鄙其昔日不知之義也。復合聲聞緣覺者，義亦如是也。」
問者言：「菩薩等自知如來權實之教同歸之義，何故言鄙之？」釋者言：「已如前釋，但止片對四大聲聞緣覺等涅槃及菩薩，若同取聞佛說法增長善根之義，大乘人與小乘人皆有增長，取喻三草二木皆稟天澤增長；若取知與不知之義，大意止片四大聲聞，故涅槃及餘人也。」
問者又言：「汝若使菩薩有增長之義以譬二木者，我聲聞亦有增長之義以譬藥草，不言不知之義以譬藥草也。」解者復言：「此品本為述成四大聲聞，今日得解先噵其昔日不解，故以草為譬。噵其稟澤不知，故聲聞等存不知之邊，菩薩存增長之邊。」
第二所稟譬之中有二，一者是所稟家之本，二者正出所稟也。「密雲彌布遍覆三千大千世界」，此是第一所稟家之本，本是雲也。內合用如來身形及聲教譬雲。「一時等澍其澤普洽」，此是第二正出所稟，所稟者是雨，以譬如來聲教所宣之法，即是雨等被眾生如天等雨草木，但明此草木同稟天雨生長有昇降，如眾生同聽佛說法增長善根有昇降之殊也。
「卉木叢林」此下是第三，正明稟澤增長譬，亦有二者，第一從「卉木叢林」下訖「各有所受」以來，名為受潤譬。第二從「一雲所雨」下訖「華果敷實」，名為增長譬。前明受潤，後明增長，內合明眾生初始聞佛說法，皆歡喜領受，如草木稟天雨一往受潤。後明增長者，明眾生昔日聞佛說法後相與增長善根，下合譬雖道「後生善處以道受樂」，此明報因得報果，非不有報因，但今日辨增長之義止取習因習果，明其增長之義。此兩譬中各有二階。受潤譬中有二者，第一從「卉木叢林及諸藥草」下訖「隨上中下」以下，此牒受潤之法，即是三草二木根莖枝葉者喻前所述五種人信戒定慧也。第二言「各有所受」此一句正明受潤之義，內合明眾生昔日聞佛說教各各受持，故言各有所受也。第二增長譬中有二階者，第一言「一雲所雨」先牒增長所由，所由者是雲雨，內合眾生所以得習善增長者，由有如來形聲。第二言「稱其種姓」下三句正明增長，此三句亦次第相生。初言「稱其種性」，此先舉增長之類，喻五乘人根性各有種類而得生長，此正明增長。「華果敷實」此釋成增長之相，若不增長云何言有華果之實也？
「雖一地所生」此下，是第二明不自知譬。三草二木終日稟乎天澤，不知增長差別之相，明四大聲聞昔日親自稟受如來三乘教，執三乘定別、迷同歸之理，而不自知三乘所行始終只是一乘同趣一果。又就不自知譬中亦有二階者，第一「雖一地所生一雨所潤」者，先舉不自知所由；第二言「而諸草木各有差別」此正明不自知，雖復有差別之相，而不自知所以有此差別，內合四大聲聞昔日稟如來三乘別教各得別果，于時三乘自言彼此各異，而自不知始終同歸俱至極果也。
「迦葉當知如來亦復如是」，自此下是第二合譬。但上開譬中本有二，一者是稟澤增長譬，二者不自知譬。今此合譬中，亦有二段者，第一從「如來亦復如是」下竟「具足蒙潤各得生長」，合稟澤增長譬；第二從「如來說法一相一味」以下，合不自知譬也。就第一段中有二，第一歷別正合，第二舉外譬帖合也。歷別合者，但上稟澤譬本有三，三中各有二，今者合之為體，宜開為五。所以不六者，上開能稟譬中有二，一者本，二者末。今但合末不合其本，所以成五段。又不次第，今先合雲，二合草木，三合雨，四合受潤，五合增長。但上草木本是第一，今者在第二。上作次第者，先有草木然後興雲注雨則受潤增長；今此中則先興雲蔭草木，然後注雨令草木受潤增長也。就合雲譬中有二重，一者舉佛形合雲，二者舉如來聲教合雲。佛形聲普周，皆譬於雲，但第一舉如來形合雲中，自有二階，第一正舉如來形合，第二言「如大雲起」舉外譬帖合也。「以大音聲」此下是第二，舉如來聲教合雲，亦有二重，第一舉總合雲，第二舉別合雲。此兩段各有二。舉總合雲二者，第一言「以大音聲普遍天人阿修羅」，此正舉總聲教合雲；第二言「如彼大雲」下竟「大千國土」，此舉外譬帖合。從「於大眾中而唱是言」以下，第二舉別聲教合雲，就此第二亦有二。亦有二者，第一正舉別聲教合，第二獎勸時眾來聽法也。就第一舉別聲教合中自有六種別聲教：第一從「於大眾中而唱是言」以下，先明如來有十號之德。第二從「未度者令度」下，明四弘誓之德。第三從「今世後世如實知之」，此明三達之德，今世即是現在世，後世即是過去世，亦是未來世。若據現在追望過去，此即後世；若背未來向過去，此未來即是後世之義也。第四言「我是一切知者」，此明種智。知一切法，故言一切智，此即舉境目智也。第五言「一切見者」，此則明五眼之德也。第六言「知道者」下，明有導師之德，「開導者」，開三乘是方便說，三乘法只是一乘法，故言有導師德也。「汝等天人阿修羅」此下是第二獎勸來聽法也。「爾時無數千萬億種」下竟「來聽法」，此是第二合上草木，上言「所生卉木」。「來至佛所而聽法」，上開譬所無，今日義出也。「如來于時觀是眾生」，此下是第三合上雨，上言「一時等注」也。「種種無量」此下是第四合上受潤，此合中自有二，即合上二，上言「隨上中下」，今言「種種無量」，正合隨上中下也。「皆令歡喜快得善利」，即合上「各有所受」也。「是諸眾生聞是法已」此下是第五即合上增長，上言「一雲所雨稱其種性」。今就此合譬中自有二，一者明報果，即是「是諸眾生聞是法已，現世安穩後生善處」也。「亦得聞法」此下是第二，明得習果也。
「如彼大雲」以下，是舉外譬帖合。但合稟澤譬有二，一者歷別正合，此下是第二舉五種外譬帖合。「如彼大雲」，即帖第一合雲譬也。「雨於一切」此即帖合上雨譬也。「卉木叢林」即帖合上第二合草木也。「如其種性具足蒙潤」帖合受潤也。「各得生長」此即帖合第五增長譬也。
「如來說法一相一味」此下是第二，合不自知譬。就此合中自有五重：一者先出所不知法；二者正合不知；三者形釋不知，舉如來知諸法形釋二乘不知；四者舉不知外譬帖合；五者還用如來知結合也。今言「如來說法一相一味」下，先出所不知之法自有二，此句作兩章門：「一相」者，無為果章門；「一味」者，有為章門。明如來昔日所說三乘之法，始終同得一無為一有為之果，故言一相一味也。第二釋，先釋無為章門有三句，「所謂解脫相」此句正明因果盡處兩種無為，下二句別明，「離相」明因盡，「滅相」明果亡也。「究竟至於一切種智」者，釋有為果章門也。「其有眾生聞如來法」此下是第二，正合二乘人不自知也。「所以者何？唯有如來知此眾生」，此下是第三舉如來知形釋二乘不知，作三階，第一「唯有如來知此眾生」下，正明如來知眾生根性，即是知病義。第二「念何事」下，明如來知應根性所須之法，即是識藥。何者？故如四諦十二因緣等，乃至待處待伴種種入道不同也。第三「眾生住於種種之地」下，還舉眾生根性不同，總結如來知病識藥也。今者第一「知眾生種相體性」者，明如來知三乘種別不同、表相亦異、利鈍體殊、習性非一也。第二明知眾生根性所須法者，大論眾生心用不出三慧，故舉三慧以明所須之法不同。就中自有四階，初「念何事、思何事、修何事」此三句，正明所須境界不同、入道各異也。第二「云何念、云何思、云何修」此三句，由眾生現在修行方法不同也。第三「以何法念、以何法思、以何法修」此三句，明現在行家過去因不同也。第四「以何法得何法」此二句，明現在行家未來果亦不定。若好作文時，以何法念得何法？以何法思得何法？以何法修得何法？但文句雖略，以義可推也。「眾生住於種種之地」下是第三，總結如來知病識藥明了無礙也。「如彼卉木叢林」以下，合不自知譬中第四舉不知外譬帖合也。「如來知是一相」此下第五，舉如來知結合也。
「汝等迦葉甚為希有」此下是第三正述成，已今日得解，已具足解開三顯一，但此文略只道解開權。就此第三段中亦有二者，第一正述其解權，第二從「所以者何」下，釋也。
「而說偈言」，此品有兩段即長行與偈為二，自此下有五十四行半偈是第二重頌。但上長行中本有二，一者從品初訖「若有所說皆不虛也」，先明述成，四大聲聞歎佛恩深難報，今者不頌，所以不頌者，述歎佛恩深難報，此意大悲是正述領解傍及此義，是故略不頌也，唯頌上第二述成正領解而已。但上第二正述成領解之中本有三段，第一從「於一切法以智方便」竟「示諸眾生一切智慧」，將欲述成領解，先出其所領之法。第二從「譬如三千大千」以下竟「是故不即為說」以來，名為明昔日不解，形今日得解。第三「汝等迦葉甚為希有」以下，正是述成今日領解。就此五十四行半亦為三段，初有四行偈，頌上第一出所領之法；第二從「迦葉當知譬如大雲」以下有四十七行偈，頌上第二昔不解；第三「迦葉當知以諸因緣」以下有三行半，頌第三正述成領解也。上第一出所領之法本有二，第一有兩句開兩章門，第二解釋章門。今此四行偈亦為二，初兩行頌開章門，第二有兩行頌第二釋章門。就前兩偈中，初偈頌權智章門，後偈頌實智章門也。今言「頗有法王」此一偈，頌上「於一切法以智方便而演說之」，即是開方便門。今言「破有法王」者，破二十五有之法王。「隨眾生欲」者，隨三乘根性之欲也。「如來尊重」此一偈，頌上實智章門，上言「其所說法皆悉到於一切智地」；今言「如來尊重智慧深遠」久默同歸之要，不務速說也。「有智若聞」此下兩偈，頌上第二釋兩章門。初偈頌釋權智，後偈頌釋實智章門。上釋權智中本有兩句，初言「如來觀智一切諸法之所歸趣」，此是識法，知三乘諸法歸趣一乘，今者不頌。又言「亦知一切眾生深心所行通達無礙」，此是妙識三乘人根性，今者一行唯頌此也。「是故迦葉隨力為說」此偈，頌上釋實智。上釋實智中本有兩句，初「又於諸法究盡明了」，此是識法藥義，今者不頌。後言「示諸眾生一切智慧」，今者一偈唯頌此句也。
「迦葉當知」此下有四十七行是第二，即頌上第二昔日不解。上長行中本有二，一者開譬，二者合譬。今就此四十七行中，亦分為二，初有十行半頌開譬，第二「佛亦如是」有三十六行半頌合譬。上開譬本有二，第一稟澤增長譬，第二明不自知譬。今就十行半亦分為二，前有九行半頌稟澤增長，後有一行頌不自知。但上稟澤增長譬中本有三，一者能稟，二者所稟，三者正明稟澤增長。今就九行半亦分為三，但不次第耳。第一先有四行，超頌第二所稟也。第二有兩行半，還來頌上第一能稟也。第三有三行，頌上第三正明稟澤增長也。但上所稟譬中本有雲雨為本末，今先有三行頌雲也。次「其雨普等」有一行頌雨也。上雨雲譬，譬於形聲兩事，今三行亦分為二，初一行頌，頌形雲譬；「慧雲含潤」下兩行頌聲雲譬。就兩行中，初行正頌雲譬，「日光掩蔽」此一行是第二義，明含雨雲之相，自有三意，初言「日光掩蔽」此一句，欲明如來未出之時，外道有邪教化人，如旱天日光也。今明密雲一出日光即隱，內合明如來出世之時雖復未說言教，然外道邪教於茲殄滅也。次言「地上清涼」，此是第二意，密雲既普上地清涼，此明眾生覩如來莫不歡喜也。「靉靆垂布」下兩句是第三意，一覩此雲似山似石，然終不可以手取攬，內合明如來此形有同凡夫之體，以智諦求，佛身者即法身也。形即不形，聲即不聲也。「其雨普等」此一行頌雨，上言「一時等澍其澤普洽」也。「山川嶮谷」此下有兩行半，還頌上第一能稟。上能稟中本有二，一者能稟之本即是土地，今先有半行頌之也。二者正出能稟即是三草二木，今所餘兩行通頌之也。「其雲所出」此下有三行，即頌上正稟澤增長。上正稟澤中本有二，一者受潤，二者增長。今此三行，初一行頌受潤，後兩行頌增長也。上受潤中本有二，一者受潤所由，二者正明受潤義。今一行中，「其雲所出」半行，先頌受潤所由也；次有半行正頌上受潤也。上增長中本有二，一者正明增長，二者明增長相。今者兩行中，初「一切諸樹上中下等」有一行，正頌上增長也。「根莖枝葉」一行，即頌上增長之相也。「如其體相」此下有一行，第二頌上不自知譬。上譬中本有二，一者不自知所由，二者正明不自知；今此一行通頌之也。
「佛亦如是」此下有三十六行半，頌上合譬。今就此三十六行半中亦為兩段，初有三十五行，頌合稟澤增長譬；一行半頌合不自知譬也。上合譬中分為兩段，第一歷別合，第二舉外譬帖合。今不頌帖合，唯頌上歷別合。上歷別合中仍開為五，先合雲、次合草木、次合雨、次合受潤、次合增長也，今者還依開譬中作三段，復依合譬作次第。今就三十五行，初有十三行半，頌合所稟；第二有兩行，頌合能稟；第三有十九行半，頌合正稟澤增長。今就十三行半自分為二，第一七行半，頌合雲譬；第二有六行，頌合雨譬。今先頌合雲譬。上合中本有二，一者舉形合雲，二者舉聲合雲也。今七行半中，初一行頌舉形合，次六行半頌舉聲合也。上舉形合中有二，初正舉形合，次舉外譬帖合也。今「佛亦如是」下半行頌正合，次半行頌舉外譬帖合也。「既出于世」此下有六行半，頌舉聲合雲。上舉聲合中有二，第一舉總聲教合，第二舉別聲教合也。今六行半，初一行頌合第一，五行半頌合第二也。上舉總聲教合中有二，初正舉總聲合，第二舉外譬帖合。今「既出于世」此一行，唯頌正合略不頌帖合也。上舉別聲教合中有二，初正舉別聲合，第二勸時眾來聽。今此五行半中亦有二，初有三行半正頌舉別聲合，次有兩行頌合勸聽也。但舉別聲中佛本有六種德合聲，今此三行半中，初「大聖世尊」下有兩行，頌合十號之德也。次「充潤一切」下有一行半，頌合四弘誓之德也。略不頌所餘四德也。「諸天人眾」此下兩行，頌合別聲中第二勸來聽法也。「為大眾說」此下六行，頌合上雨譬，分為四段，初兩行正頌合雨譬，「我觀一切」下二行半明心平等，「常演說法」下一行明無疲厭，「充足世間」下下半行舉外譬帖也。從「貴賤上下」兩行是第二，頌合能稟譬也。「一切眾生聞我法者」下十九行半是第三，頌合上受潤增長。就十九行半中分為二，初十一行頌合受潤，後八行半頌合增長。就十一行中自開為五段，初「一切眾生」下半行，頌合種種無量句，即是頌合受潤眾生也。次「隨力所堪」下半行，正頌合受潤也。次「或處人天」下七行，廣舉三草二木明受潤不同眾生。次「佛平等說」下一行半，明佛心平等而眾生受潤自異也。次「佛以此喻」下一行半，明是少分喻也。今還就七行廣舉三草二木中，前四行明三草，後三行明二木也。四行明三草者，「或處人天轉輪聖王」下一行，明人天二乘為小草。「知無漏法」下兩行，明聲聞緣覺二乘為中草。「求世尊處」下一行，明外凡夫偏行六度菩薩為上草也。三行明二木者，「有諸佛子」下一行半，明內凡菩薩為小樹。「安住神通」下一行半，明常住以上聖位菩薩為大樹也。「我雨法雨」此下八行半，頌合增長。分為四段，初一行略頌合；第二有一行舉外譬帖合也；第三有一行半廣頌合譬也；第四有五行據五品人頌合也。初一行中自有二，初「我雨法雨」下三句，頌合增長所由。次一句正頌增長也。「如彼藂林」此下一行是第二舉外譬帖合，亦有二，初「如彼藂林」下三句，舉增長法體，即是「稱其種姓」句也。次一句亦頌增長也。「諸佛之法」此下有一行半，是第三廣頌合。初三句正頌合「一相一味」句，次一句頌合「快得善利」句，次有二句頌合「後生善處」句也。「聲聞緣覺」此下有五行，廣舉五品人明增長，但不具足。初「聲聞緣覺」下一行半，先出二乘人即中藥草也。次「若諸菩薩」有一行半出小樹，即是信首以上菩薩也。次「復有住禪得神通」下有兩行出大樹，即是初地以上菩薩也。「如是迦葉」此下一行半，是第二頌合不自知譬也。
「迦葉當知」此下三行半，頌長行末第三述成今日之解。上述已解開權，略不述解顯一，既述開權，顯實自彰也。今此偈長出顯實之義，初有兩行半正頌上述開權，次一行長出顯實也。但上述開權中本有二，初正述解開權，二釋。今此兩行半唯頌正述句，不頌釋句也。
法華義記卷第六❁